El Mito del Dayyaal (Anticristo) - IIIparte.

08.04.2013 11:10

Para finalizar la tercera entrega de este breve resumen de este estudio, he de aclara una serie de cosas. Personalmente no niego el Hadiz como una ciencia útil, pero compararla con el Corán... me parece un atrevimiento por parte de los creyentes. Por otro lado no vínculo el hadiz con la Sunnah, será Sunna en tanto no se contradice con el Corán, aunque sería muy interesante desarrollar el concepto mismo de Sunnah. Por último mencionar el mérito de la persona que me ha empujado a esta investigación con sus aportes y conferencias el Dr. Adnan Ibrahim y también las investigaciones de Sheij Abu Hassan Farhan Al-maliki y el Pr. Muhammad Rashid Maamun.
Por último, si en mis escritos cuando trato determinados temas uso de vez en cuando la ironía o el sarcasmo como estilo, no es con intención de menospreciar a nadie ni mucho menos, ni con afán de vanidad ni soberbia sino con la pretensión de provocar el debate.
Ahora paso al artículo:


Si hoy en día le preguntamos a cualquier musulmán ¿Puede ser la hora o el día del juicio mañana? Lo más seguro es que te dirá que eso no es posible, porque el Dayyaal aún no ha aparecido. Pero, Allah dice en el Corán que nadie, ni siquiera los ángeles tienen conocimiento de cuándo será el día del juicio o cuando no será, sólo Él conoce la hora.

Sin duda tendríamos una visión del mundo y una conciencia del instante totalmente diferente si no tuviéramos esa seguridad ilusoria de que mañana no es posible que sea el último día. Y esta razón en sí misma es uno de los significados indefinidos y sabiduría del secreto de la hora del día del juicio.

Me gustaría añadir dos argumentos más solamente para no extenderme demasiado con el artículo.

Allah dice en el Corán en la azora del Viaje Nocturno en la aleya 59:

Nada nos impide enviar los milagros excepto que antiguas generaciones los rechazaron como falsos .Dimos a los Zamud la camella como una prueba clara pero fueron injustos con ella. Y no enviamos Nuestros signos sino para infundir temor.

Veamos, Allah, glorificado y exaltado sea, dice que los signos (milagros o acontecimientos que irrumpen en las leyes naturales que rigen el Universo) los envía para apoyar a sus enviados para que éstos (los milagros) infundan temor en el corazón de la gente para que se presten a escuchar y hacer caso a los Mensajeros, la paz sea con ellos. Y esa es la regla que establece Allah en el Corán. Mientras que los hadices del Dayyal nos dicen justo lo contrario, es decir, que Alah le concede al Dayyaal esos poderes y milagros para descarrilar a la humanidad y a que crean en el Dayyaal como Dios único. ¿A quién creemos entonces, a las aleyas del Corán o a estos hadices sobre el Dayyaal?

Mientras que en el Musnad de Ahmad el hadiz nº 21422 dice en una parte respecto a la venida del Dayyal: … le acompañan dos ángeles que se parecen a dos profetas…

Algunos han intentado interpretar que los dos profetas son Moisés y Jesús…, en fin... Pero respecto al tema de los ángeles los hadices del Dayyal vuelven a desmentir las aleyas del Corán ya que Allah dice en la azora de Al-Hiyr en la aleya 8 dice:

Los ángeles no descienden si no es con la verdad…

¿A quién creemos, a los hadices del Dayyaal o a las aleyas del Corán? Allah dice que envía sus ángeles con la verdad, pero estos hadices dicen que no, también los envía para apoyar al Dayyaal a descarrilar a la humanidad.

Y de esta forma podemos continuar con todos los hadices considerados Sahih (veraces) escritos sobre el Dayyal.



El Imam Abu Al-alaa Al-maududi uno de los más grandes sabios de la Ummah del siglo pasado (1903-1979), Allah le tenga en su misericordia, fundador de la Yamaa Islámica en la India, publicó sus análisis en su obra titulada “el Islam frente a los retos de la modernidad”, después de investigar en profundidad los comentarios que hablan del Dayyaal concluyó diciendo que estos son historietas inventadas que no tienen sentido ninguno para los que hayan estudiado las ciencias del Corán y la Sunnah… dichas publicaciones generaron críticas y oposición incluso de parte de personas cercanas a su entorno de la Yamaa, además de amenazas debido a lo que representaba Al-maududi en esa época, por lo que se vio obligado a cambiar su postura y publicó en su obra “Mensajes y Cuestiones”, más conocidas como Fatwas del Maududi, que “quizás estos comentarios eran una opinión o esfuerzo por parte del Profeta, la paz sea con él”, es decir, que es imposible que le fueran inspirados por parte de Allah. ¿Cómo cuestiones relacionadas con el credo y el Ghaib, lo no visto, iban a basarse en opiniones o esfuerzo intelectual, si el Profeta, la paz sea con él, era una inspiración al que Allah revelaba los asuntos de la creencia de este Din? El Mensajero no es un adivino, ni astrólogo, ni hecha las cartas, es un Mensajero que recibe la verdad inspirada de su Señor de forma clara, evidente y elocuente. Pero Al-maududi fue víctima de las presiones contra él, Allah le tenga en su misericordia.



Bien, llegados a este punto uno se pregunta, sí es cierto que los hadices respecto al Dayyaal no son verdaderos ¿Cómo es que la mayoría de los musulmanes creen en el anticristo?

He de decir, que la respuesta a esta pregunta resulta muy difícil de responder debido a la cantidad de explicaciones y análisis que ello conlleva, pero intentaré resumirlo en dos puntos principales.

- La sacralización de las obras Sahih de los hadices, principalmente los del Sahih Bujari y Sahih Muslim.

- El aprendizaje tradicional de acuerdo con el método de los Al-muhamddizún (Comentaristas de hadices) que se diferencia de otros métodos como el de Al-Usuliun (literalmente significa fundamentalistas, se refiere a los sabios que establecieron los fundamentos de las ciencias de la Sharia, se trata de un método más analítico y racional)

Comenzando con el punto primero y centrándonos más en la gran obra del Imam Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari, Allah esté complacido con él, que vivió entre el año 194 al 256 después de la Hégira, nacido en la ciudad de Balj (actualmente en Afganistán), aunque se crió en la ciudad de Bujara de ahí su apodo Al-bujari, es decir, de Bujara en la provincia de Jurasán (actualmente en el noreste de la República Islámica de Irán). Es uno de los grandes sabios del Hadiz más destacados de su época y eso se aplicará también a las épocas posteriores. Algunas de sus obras son de gran prestigio entre los estudiosos de ciencias islámicas, como su Obra At-tarij (La historia), pero sin duda la obra clave de Bujari es su compendio que resume lo que ha considerado los más veraces comentarios que recogió. Narran los dichos y hechos del Mensajero, la paz sea con él. El nombre original del libro es Kitab Al-yami´As-sahih Al-musnad, pero es más conocido entre los musulmanes como Sahih Al-bujari e incluye 9082 comentarios contando los repetidos y 2761 comentarios si no contamos los repetidos.

Hasta nuestros días muchos, por no decir la mayoría de los eruditos del hadiz repiten la proclama de que “el libro más veraz después del libro de Allah es Sahih Al-Bujari”. De hecho como bien dice un amigo, para la mayoría de los musulmanes los dos Sahih de Bujari y Muslim son considerados como el Corán volumen 2 y 3. Y esto me recuerda a una anécdota sobre un redactor de un periódico egipcio que fue denunciado por cometer flagrantes errores en el uso de aleyas coránicas a lo que respondió: me he equivocado ¿y qué?, ni que me equivocara sobre Bujari. Es decir, no pasa nada si cometes errores en el Corán, pero equivocarte respecto a los hadices de Bujari es inadmisible. Y no ha de extrañarnos esta mentalidad, puesto que este periodista, aunque sea culto, se educó en un ambiente donde cada vez que escuchaba Bujari escuchaba adjunto descripciones de infalibilidad y sacralidad. Cierto es, que la mayoría de los musulmanes consideran que las únicas personas infalibles son los profetas en lo que reciben de inspiración, quitando el caso de los musulmanes Shias que defienden la teoría imamía en general y la duodecimana en particular, que además le dan esa categoría a los 12 imames descendiente del Imam Husein, nieto del Mesnajero, la paz sea con ambos. Pero en la práctica la obra de Bujari y también la de Muslim se les da esa infalibilidad por parte de muchísimos musulmanes, no a sus personas en sí pero sí a sus obras. Pero obviamente se genera una interrelación inevitable.

Pero ¿Cuál es el argumento en el que sostienen dicha proclama?, quizás el argumento más sólido que se suele presentar es la aleya coránica en la azora de Las Mujeres An-nisaa, que dice:

Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam. ¡Qué mal fin! (115)

Pero ¿Qué tiene que ver esta aleya con el Bujari? La respuesta de algunos eruditos es que como la Ummah (toda la comunidad) ha acordado en consenso que lo que hay en Bujari es Sahih, entonces criticar o rechazar cualquier hadiz es como criticar u oponerse al Mensajero.

Esta interpretación tiene algo de perversión y exceso de un ego que busca defender su argumento, ¿Cómo se va a aplicar una aleya que habla de hipócritas, negadores y ladrones a la discrepancia de opinión entre los creyentes? Puesto que esta aleya fue revelada cuando un ladrón llamado Ta´mah Bin Abiraq huyó de Madinah a Makkah para no pagar su crimen y cambió su religión debido a que creía de forma hipócrita. Por lo tanto, esta aleya no puede servir como argumento contra los creyentes, de lo contrario sería manipulación, ya que uno de los fundamentos lingüísticos de la interpretación o el Tafsir básicos estipula que “la relación de juicio de una condición indica o apunta a la condición de su derivado”, en otras palabras, que el juicio se aplica a aquellos que se opongan al camino de los creyentes y su derivado es la creencia, es decir, que el tema de la aleya es sobre al Imán o creencia no sobre los creyentes y este fundamento es obvio para cualquier estudiante inicial en ciencias islámicas.

Y por otro lado, ¿cuánto hay de cierto en eso de que la Ummah ha tomado o ha decidido en consenso respecto a la veracidad de todo lo que hay en Sahih Bujari o Sahih Muslim?

Obviamente cuando se habla de consenso de la Ummah se refiere al consenso de los sabios de la Ummah y no al de todos los ciudadanos musulmanes. Pero la Ummah está compuesta por Sunnies, Shias duodecimanos, Zaidíes, Ibadíes, Mutazilah, …. Y por supuesto muchos de ellos no estarían de acuerdo con esa proclama, la que dice que todo lo que hay en Bujari o Muslim es Sahih. Pero la modernidad nos ha traído consigo un pensamiento nuevo, hay musulmanes que se atribuyen ser de la gente de la Sunnah wa al Yamaa y aún así niegan que los Shias, zaidies, mutazilah o Ibadies… sean musulmanes, a pesar de ser gente del Tawhid, por eso en este artículo obviaré la opinión de sus sabios y sólo me centraré en la opinión de los sabios de la Sunna wa al-yamaaa.

Para empezar el Iyma´ o consenso entre los sabios de la Ummah es algo imposible, como dijo el Imam Ahmad Ibn Hambal “aquél que dice que la ummah ha acordado en consenso es un mentiroso… y como sabe que no hay otro que tenga diferente opinión”

Podríamos mencionar no sólo dos o tres sabios que hayan criticado y rechazado numerosos hadices en Sahih Bujari o Muslim u otros libros del Sahih sino que podríamos mencionar decenas por no decir centenares de Sabios e imames del Islam que en sus estudios y obras han desclasificado numerosos hadices recogidos en las obras del Sahih.

En este artículo sólo mencionaré algunos destacados Sabios, tanto los contemporáneos al Imam Bujari, Allah esté complacido con él, como los que hubo a lo largo de los siglos hasta nuestros días.

Sin duda el que lee la biografía del Imam Muhammad Ibn Ismael Al-Bujari se le revelará un hombre extraordinario en muchas facetas. Con un profundo conocimiento, una sabiduría extraordinaria, una educación exquisita, un comportamiento virtuoso, una destacada sensibilidad espiritual y una disciplina en el trabajo como pocas. Pero, después de todo es un ser humano y ningún ser humano escapa al error y nadie es infalible. Del mismo modo podemos describir al Imam Muslim, Ahmad, Abu Dawood y demás eruditos y sabios de la ummah, que Allah esté complacido con todos ellos y acepte sus esfuerzos y perdone sus faltas.

Empezamos con algunos sabios que criticaron al Imam Al-Bujari en su época, no a su obra en sí sino a su propia persona como la famosa historia de la acusación por parte del Imam Sheij Al-islam Al-hafith Athuhli (nacido después del año 170 de la hégira) al Imam Al-bujari respecto a la creación del Corán, he de decir que en este caso la acusación resultó no ser justa y la razón la llevaba Bujari, puesto que Bujari lo que dijo es que el Corán que recitaba con sus palabras y articulaba era creado y no el Corán como palabra implícita de Allah (Pero esto entra en otro debate sobre la la diferencia de la cración entre el mundo del Amr y mundo del Shai´). Por esta razón el Imam Al-bujari fue acusado injustamente por innovador y fue expulsado. También acusó a la persona de Bujari el hijo del Imam Athuhli también era Sheij al-Islam de su época y de la misma categoría que Bujari y contemporáneo a él.

Más sobre los imames Athuhli:

http://www.islamweb.net/newlibrary/showalam.php?ids=14327

Otro sabio que criticó aspectos relacionados con la persona de Bujari fue su contemporáneo el Imam Sheij Al-Islam Abu Hatim Arrazi (nacido el año 195 de la hégira) también era de la misma categoría de conocimiento que Bujari. Lo mismo hizo al Imam Abu zur´a Arrazi ambos sabios criticaron a la persona de Bujari respecto a muchos hadices, dichas críticas se recogen en la obra del hijo de Abu Hatim Arrazi llamado Abdurrahman Ibn abu Hatim Arrazi titulada “Introducción a la crítica y revisión” (Muqadmiatu Al-yarhi wa At-ta´dili) publicada en el año 328 después de la hégira.

Para descargar la obra: http://www.sfhatk.com/up/index.php?action=viewfile&id=7378

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María del Carmen

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