Asignatura: Alaqida (Ciencia del Tawhiid). Labrass Houssain

08.04.2013 09:30

 

Asignatura: Alaqida (Ciencia del Tawhiid)
Lección 2
Parte 1

La primera fuente legítima, el Corán.

La primera fuente legítima para la argumentación en la ciencia del Tawhiid y sin duda la más importante es el Corán. El libro que no le afecta la falsedad por ningún lado como dice Dios en la Azora de Fussilat:

Azora Fussilat: “Se ha expresado con claridad”
Es cierto que los que se han negado a creer en el Recuerdo cuando les ha llegado...Es un Libro sin igual. (41) Al que no le afecta la falsedad por ningún lado. Y es una Revelación cuyo descenso procede de uno que es Sabio, y en Sí mismo Alabado. (42)

El Corán es una Unidad Estructural

¿Cómo acercarnos a la lectura comprensiva del Corán?

Azora Hud:
Alif, Lam, Ra. Un Libro cuyos signos se han hecho con perfección y además han sido clarificados por un Sabio, Conocedor de lo más recóndito (1)

En esta aleya la palabra que el autor traduce como “Perfección”: Uhkimat, significa que las aleyas o signos del Corán tienen una relación perfectamente armónica, un ensamblaje perfectamente coordinado, sincronizado, vinculado y concordante.
No podemos tratar el Corán como pequeñas recetas inconexas y aisladas sino como un todo sincronizado y ensamblado si tiramos de una sola aleya estamos tirando de todo el Corán. Por eso el Corán es una sola unidad estructural. El desarrollo del concepto del Corán como unidad estructurada se desarrollará en metodología coránica.

Para tratar el Corán como fuente hemos de consultar al propio Corán para que nos indique la forma y método de cómo tratar con él. Para empezar el Corán nos ofrece dos modelos de aleyas que forman los dos bloques más importantes del Corán. En la azora de La Familia de Imran aleya 7 dice:

Él es Quien ha hecho descender sobre ti el Libro, en el que hay signos (aleyas) precisos que son la madre del Libro y otros ambiguos. Los que tienen una desviación en el corazón siguen lo ambiguo, con ánimo de discordia y con pretensión de interpretarlo, pero su interpretación sólo Allah la conoce y los arraigados en el conocimiento dicen: Creemos, en él, todo procede de nuestro Señor. Pero sólo recapacitan los que saben reconocer lo esencial. (7)

Y esto es algo fundamental

Textos precisos o aleyas precisas: significa que sólo pueden abarcar un solo sentido absoluto. “Nusuus Muhkamah”.
Un ejemplo de un sentido único es cuando dice en la Azora de Ash-shúra (La Consulta) en la aleya 11: No hay nada como Él.

A este tipo de aleyas las que sólo abarcan un sentido absoluto Dios les llama “La madre del libro”, es decir, son la raíz del libro, la clave del libro, la base del libro… Es mediante ellas que se deben leer las aleyas ambiguas.

Aleyas ambiguas: aleyas que pueden llevar a entender más de un significado o más de un sentido. “Mutashaabihaat” estas se tienen que leer, comprender e interpretar a la luz de las aleyas Muhkamaat.
Dios advierte en el Corán sobre la condición espiritual del lector cuando dice que “Los que tienen una desviación en el corazón siguen lo ambiguo, con ánimo de discordia”


Ejemplo práctico:

Azora Taha:
El Misericordioso que “se asentó” sobre el trono. (5)

Según el traductor recogió la versión que interpreta el verbo (Istawá) que significa sentarse.
Pero Al-iswtaa tiene alrededor de 25 significados que incluyen: sentarse, establecerse, igualar, montar, controlar, dominar, dirigir, …
Sin duda estamos ante una Aleya ambigua pero la aleya que citamos anteriormente nos dice que no hay nada que puede ser igual a Dios, es decir, nada ni nadie se le asemeja en lo más mínimo, lo que conocemos como que nada en la creación se parece al Creaor.
Pero si aquí aplicamos el verbo sentarse implica que lo que se siente es algún tipo de cuerpo, y sabemos que cualquier cuerpo no importa si lo conocemos o no tiene dos características fundamentales, es una forma en un espacio y Dios está fuera de todo espacio pues Él es el que crea el espacio y nada puede abarcarlo. Por lo tanto aplicando la primera aleya que es de un solo sentido absoluto, es decir, “nada es como Él” a esta aleya llegamos a la conclusión de que el verbo sentarse es inadmisible e inaceptable. Los vagos intentos de interpretación que usan este verbo que dice que se sienta de una forma que no conocemos digna de Él, no son interpretaciones admisibles porque todo cuerpo está en un espacio y nada puede abarcar a Dios. La interpretación más plausible en este sentido es que Dios domina el trono, en consecuencia el trono no puede ser ningún tipo de silla o algo parecido sino que representa a toda su creación que abarca los cielos y la tierra y esto va acorde con la aleya que viene a continuación

El Misericordioso que “se asentó” sobre el trono. (5) Suyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra, lo que hay entre ambos y lo que hay bajo el suelo. (6) Y hables en voz alta... (o no), Él conoce lo secreto y aún más que eso. (7) Allah, no hay dios sino Él, Suyos son los nombres más hermosos. (8)

Aquellos que niegan la interpretación y sólo interpretan lo aparente del texto pueden caer en una definición errónea de la Divinidad que viola los principios del Tawhiid. La actitud de la negación de la interpretación se llama Attafwiid.

El concepto de Attafwid, la negociación con el sentido. (Motivado por el antropomorfismo). Indica que si te topas con una aleya ambigua léela tal cual y pasa de largo y no intentes comprenderla ni interpretarla, pero Dios dice que el Corán fue revelado para comprenderlo no para ignorarlo y pasar su contenido de alto. Y por eso habló de los arraigados en el conocimiento, los que lo interpretan.
En la propia tradición profética es conocido el hadiz de la súplica del Mensajero, la paz sea con él, que ruega a Dios que enseñe a Ibn Abbas el conocimiento profundo (Fiqh) y la interpretación (Ta´wiil)
At-t´awil (interpretación) es el conocimiento del sentido de una oración o expresión mientras que At-tafwiid (posponer, negociar) es el desconocimiento del sentido de una oración o expresión.

El trato con el Corán implica tener en cuenta más elementos y herramientas, en primer lugar la razón por la que está dividido en Azoras. La Azora del árabe Assura, viene de Assur que significa muralla, la muralla suele rodear una construcción y tener varias puertas. Así también hay varias puertas para entrar en la comprensión de cada Azora, y como cada construcción tiene un pilar fundamental y pilares auxiliares, así también cada azora tiene un tema principal y temas auxiliares, cada tema auxiliar puede ser independiente en sí mismo y al mismo tiempo vinculado al tema principal.

Tener en cuenta por otro lado que el árabe del Corán no necesariamente coincide con el árabe contemporáneo pues muchos términos han cambiado su sentido a lo largo del tiempo por lo que hay que conocer la terminología clásica para no caer en muchísimos errores y confusiones. Y así podemos seguir definiendo las herramientas para tratar con el Corán. Todo ello lo trataremos en otra asignatura, Metodología Coránica.

La segunda parte de esta segunda lección es sobre la segunda fuente la Sunnah. Inshallah.

 

 

 

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