Resumen de las lecciones
Asignatura: Al-aqidah (ciencia del Tawhid)
Obra: Yawharat Attawhid (La joya del Tawhid)
Autor: Ibrahim Al-laqaani Al-Maliki (fallecido 1041 H.)
Revisada y comentada por Sheij Assaid Hassan Assaqaaf
Resumen y traducción: Houssain Labrass
Reseñas
Reseñas sobre la obra
Yawharat At-tawhiid es considerada una obra madre (matn) o fundamental en el estudio de Al-Aqidah (La creencia), Attawhid (La Unicidad) o Al-Kalaam (retórica clásica metafísica) diferentes títulos para una misma disciplina.
Es una de las obras más extendidas entre la escuela Sunní basada en las enseñanzas de Abu Hassan Al-Ash´ari, fundador del pensamiento Ahs´ari. El pensamiento Ash´ari es el pensamiento más extendido entre las diferentes escuelas de jurisprudencia Sunní (Maliki, Hanafi, Shafi´i, Hambali,…).
Esta obra elaborada y explicada por Ibrahim Al-laqaani Al-Maliki tiene dos versiones, una está resumida en verso y formada por 144 versos, y la otra es la obra detallada, obviamente más extensa. Esto se debe a que en la época clásica, todas las obras fundamentales o madres (matn) se resumían en verso para facilitar al estudiante su memorización.
Yawharat At-tawhiid es considerada una obra de obligada lectura y estudio entre los estudiantes de ciencias islámicas en cualquier universidad clásica.
Reseñas sobre el autor
Nombre completo:
Ibrahim Ben Ibrahim Ben Hassan Ben Al-quddus hijo del famoso Santo (Wali) Muhammad Ben Harun Al-laqqaani Al-Maliki el Egipcio. Su apodo es Burhan Ad-diin.
Sus maestros más conocidos:
Sadr Ad-din Al-manawi, Abdekarim Al-Barmuni, Salim Assanhuuri, Yahya Al-quraafi y su maestro del Adab y comportamiento fue el famoso maestro Aba Al-abbas Asharnuubi.
Sus obras más destacadas abarcan diferentes disciplinas, Fiqh, fundamentos del Fiqh, ciencias del Hadiz, lengua árabe, biografías, y Al-aqidah.
Su fallecimiento: falleció en 1632 d.c 1041 H. en Egipto después de su regreso de la peregrinación.
Reseñas sobre el comentarista
Esta obra es comentada y revisada por Assaid Hassan Assaqaaf.
Hassan Assaqaaf es uno de los sabios y expertos contemporáneos más conocidos en las ciencias del Hadiz y el Fiqh.
Nació en el año 1961 en Jordania, su familia es original de Hadramaut (Yemen), desciende de la familia del Profeta Muhammad, la paz sea con él por parte del Imam Husein, la paz sea con él. Se formó de la mano de numerables maestros destacados tanto del Sham, Egipto, Magreb, y otros lugares. Sus estudios reglamentarios se desarrollaron en la escuela Facultad de Ciencias Islámicas en Jordania. En 1978 se fue a estudiar a Damasco de la mano de los grandes maestros del Sham como Sheij Haim Al-maythub, Sheij Said Ramadán Al-buti, Sheij Husein Jattab, entre otros. Destacar también que estudió de la mano de los maestros Ghumaríes en Marruecos como Assaid Abdullah Ben Assidiq Al-ghumari Al-hafith y Muhadiz de su época, Abdelaziz Ben Assidiq Al-ghumari y Abde Al-hai Ben Assidiq Al-ghumari, entre otros maestros del Magreb.
Las obras de Hassan Assaqaf son más de 70 obras en diferentes disciplinas. Su mayor actividad es la investigación, la docencia y la edición. Complementa sus actividades con las conferencias que imparte en las universidades y centros de investigación.
Lección 1
Introducción
La importancia de la ciencia del Aqidah.
No hay duda de que esta ciencia es el pilar fundamental en la que se basa la última revelación de Dios, El Corán. Es la primera de las ciencias que representa la puerta mediante la cual se entra al resto de disciplinas islámicas como el Fiqh, el Hadiz, Attassawuf, etc…
Esta ciencia viene a explicar la definición de la unicidad o “Attawhid” y también a hablar sobre la creencia en lo oculto “Al-ghaib” (El decreto, el día del juicio, los ángeles…).
Attaqlid en el Tawhid (La imitación en la ciencia de la unicidad)
Cada creyente está invitado a conocer At-tawhiid, pero además, también está invitado a comprenderlo y profundizar en el mismo según su capacidad y sus posibilidades.
Dicha comprensión se debe basar en el esfuerzo por parte del creyente en reproducir una comprensión propia basada en las fuentes de argumentación legítimas y no en la reproducción sistemática de conceptos o expresiones empaquetados que se repiten en un proceso de imitación sin reparar en la validez de los mismos. Esta es la razón por lo que no se acepta el Taqliid (imitación) a la hora de estudiar esta ciencia para no caer en una cosificación de la revelación y su sentido. Puesto que la revelación se dirige a cada persona y pueblo en su momento y su época para ser entendida y comprendida en ese momento. Muchos pueblos anteriores se han desviado precisamente debido a este proceso estéril de imitación, algo sobre lo que el Corán advierte en diferentes aleyas, por ejemplo en la Azora de La Mesa Servida aleya 104:
﴾Y cuando se les dice: Venid a lo que Allah ha hecho descender y al Mensajero, dicen: Tenemos bastante con aquello en lo que encontramos a nuestros antepasados. ¿Y si sus antepasados no sabían nada y carecían de guía?﴿
También dice algo semejante en la Azora de Azzujruf 21-22:
﴾¿O es que les hemos dado un libro anterior a éste en el que se basan con solidez? (21) Pero no, sino que dicen: Encontramos a nuestros antepasados siguiendo una determinada forma de vida y nos hemos guiado por sus huellas. ﴿
Otra advertencia la encontramos en la Azora de Yunus aleya 78:
﴾¿Dijeron: Has venido a nosotros para apartarnos de aquello en lo que encontramos a nuestros antepasados y conseguir para vosotros dos* la supremacía en la tierra? Nosotros no os creemos. ﴿
Por lo tanto el Taqliid es rechazado como metodología a la hora de iniciarse en el aprendizaje de la ciencia del Tawhiid.
El Taqliid es útil como estructura para la conservación de la herencia que es aceptada para otras disciplinas islámicas, siempre que se use de forma adecuada y dinámica y no estática ni rígida, por lo tanto es un método legítimo para otras disciplinas pero no en la ciencia del Tawhiid.
Uno de los peligros del Taqliid es arrastrar a lo largo del tiempo conceptos erróneos sobre el Tawhiid, y por ello no se acepta la imitación.
A continuación veremos un ejemplo práctico sobre la necesidad de generar una comprensión propia del Tawhiid de las fuentes legítimas y no caer en la imitación.
Una de las tantas definiciones que hay sobre la Unicidad o el Tawhiid, muy extendida en nuestros días es la definición elaborada por Ibn Taimiah.
Ibn Taimiah establece una definición clasificada en tres categorías del Tawhiid:
Tawhiid Al-ulúhia (La unicidad de la Divinidad)
Tawhiid Arrubúbia (La unicidad del Señorío)
Tawhiid Al-asmaa´wa Assifaat (La unicidad de los nombres y atributos)
En primer lugar, Ibn Taimiah hace una diferencia entre el concepto Ilah (Divinidad) y Rab (Señor). Según Ibn Taimiah una persona puede creer en el Rab (El Señor) como creador pero no creer en el Ilah (La Divinidad), es decir, cree en un creador pero no le adora o adora a otros con él. De ahí que establece que no es lo mismo creer en Dios como Creador y Sustentador de la creación que creer en Él como Divinidad y adorarle sólo a Él.
En otras palabras Ibn Taimia establece que Arrubúbia (El Señorío) es la acción de Dios para con la creación, es decir, Él es el que crea, el que da, el que beneficia, el que sustenta… Mientras que el concepto de Al-Uluhía es la acción de las criaturas para con Dios, Su adoración, el refugio en Él, recurrir a Él.
Este planteamiento de Ibn Taimiah se basa en la opinión de Ibn Taimiah de que todo el mundo cree en Dios como Creador y por lo tanto todo el mundo practica Tawhiid Arrubúbia (La unicidad en el Señorío). Obviamente el planteamiento de Ibn Taimia, Dios le tenga en su misericordia, tiene varias carencias y contradicciones con el Corán, pero antes de analizar las carencias expondremos sus argumentos.
Azora Azzumar 38: Y si les preguntas: ¿Quién creó los cielos y la tierra? Dirán: Allah.
Según Ibn Taimia esta aleya confirmaría que todas las personas y todos los negadores incluidos, creen en Dios como Creador, quien crea los cielos y la tierra, y por ello Ibn Taimia dijo que los Mensajeros no fueron enviados para enseñar Tawhiid Arrubúbiah, puesto que eso era algo intrínseco a todo el mundo, sino que vinieron a enseñar Tawhiid Al-ulúhia para que la gente adore a un solo Dios. En otras palabras según Ibn Taimia los Mensajeros no fueron enviados para confirmar la existencia de Dios sino para que la gente Lo adore.
Otro argumento que presenta Ibn Taimia es la aleya 3 de la Azora Los Grupos:
¿Acaso no se Le debe a Allah la Adoración exclusiva?Los que han tomado protectores fuera de Él, (dicen):Sólo los adoramos para que nos den proximidad a Allah
Según la interpretación de Ibn Taimia en esta Aleya los politeístas reconocen al Creador y adoran los ídolos como medio para llegar a Dios.
Pero en la misma aleya, si completamos lo que dice, veremos que Dios desmiente su pretensión y afirma que mienten con tal pretensión y son ingratos.
¿Acaso no se Le debe a Allah la Adoración exclusiva? Los que han tomado protectores fuera de Él, (dicen): Sólo los adoramos para que nos den proximidad a Allah. Allah juzgará entre ellos sobre aquello en lo que tenían diferencias. Allah no guía a quien es mentiroso e ingrato. (3)
Esta aleya fue revelada cuando el Mensajero, la paz sea con él, debatía con los Quraishies. La solidez argumentativa del Mensajero, la paz sea con él, desbancó el planteamiento de los Quraishíes, por lo que recurrieron a una mentira para salir de su crisis dialéctica diciendo que en realidad adoraban a esos ídolos como medio para llegar a Dios, en el que por su puesto no creían.
Por lo que no es cierto que los politeístas quraishies creían en el Creador o practicaban Tawhiid Arrubúbia, sino que su pretensión era una estratagema dialéctica.
Por otro lado el Corán no hace separación entre Arrubúbia y Al-ulúhia, es decir, no dice el Corán que Arrab (El Señor) significa la acción de Dios para con la creación y Al-ilah (La Divinidad) es la acción o adoración de las criaturas para con Dios. Más bien el Corán en innumerables aleyas intercambia los conceptos Rab (Señor) e Ilah (Divinidad), porque según el Corán una cosa implica necesariamente la otra y no pueden ir por separado, por lo tanto como veremos en las siguientes aleyas el Corán afirma que Arrubúbiah implica Al-Ulúhia y viceversa, así también en la tradición profética no encontramos tal separación sino más bien lo contrario.
En la Azora de Fussilat en la aleya 30 dice:
Realmente los que hayan dicho: nuestro Señor es Allah y hayan sido rectos, los ángeles descenderán a ellos: No temáis ni os entristezcáis y alegraos con la buena nueva del Jardín que se os había prometido. (30)
Esta aleya habla de los que han dicho: “nuestrol Señor es Allah” y no dice “nuestro Dios es Allah”.
En la siguiente aleya en la Azora del Viaje nocturno vincula la adoración a Arrubúbia y no a Al-ulúhia.
Al-israa 23: Tu Señor ha ordenado que sólo Lo adoréis a Él y que hagáis el bien con los padres.
Por lo tanto el concepto de Señor (Rab) está también vinculado a la adoración y no sólo el concepto de Dios (Ilah) como vemos en la Azora de la Vaca:
¡Gente! Adorad a vuestro Señor que os ha creado a vosotros y a los que os precedieron. Tal vez así os guardéis. (21)
En la tradición profética el Hadiz sahih recogido en diversas obras y por todos conocido, cuando los ángeles preguntan al fallecido no dicen ¿Quién es tu Dios? Sino ¿Quién es tu Señor?, de ser cierto el planteamiento de Ibn Taimia los ángeles deberían preguntar ¿Quién es tu dios? Si realmente todo el mundo practicara Tawhiid Arrubúbiah. Porque una cosa implica la otra y no hay separación entre ambos de lo contrario no hay Tawhiid sin más.
En el pasaje coránico que describe el debate entre Moisés y el Faraón era sobre Arrubúbiah, es decir, ¿Quién es el Rab (El Señor)? Por eso dijo el Faraón: en la Azora de An-naziat:
¿Te ha llegado la historia de Moisés? (15) Cuando tu Señor lo llamó en el valle purificado de Tuwa: (16)¡Ve al Faraón que ha ido más allá de los límites! (17) Y dile: Te llamo a que te purifiques, (18) y a que te dejes guiar hacia tu Señor y tengas temor de Él! (19) Y le hizo ver el mayor de los signos. (20) Pero negó la realidad y desobedeció, (21) luego se desentendió y siguió con lo suyo. (22) Y convocó y proclamó (23) diciendo: Yo soy vuestro señor supremo. (24)
En esta aleya y contradiciendo el planteamiento de Ibn Taimia el Faraón niega el señorío, es decir, niega Arrubúbia. Es más el Corán en otro pasaje cambia el Señor por Dios y Dios por el Señor cuando dice en la Azora del Relato (Al-qisas):
Y dijo Moisés: Mi Señor sabe mejor quién ha venido con la guía de Su parte y quién obtendrá la Morada Final, verdaderamente los injustos no prosperan. (37) Y dijo Faraón: ¡Consejo de nobles! No sé que tengáis otro dios que yo, así pues Haman cuece barro para mí y hazme una torre para que pueda subir hasta el dios de Moisés, pues realmente lo tengo por mentiroso. (38) Y se llenó de soberbia en la tierra junto con sus ejércitos, fuera de la verdad. Y pensaron que no habrían de volver a Nos. (39)
Y el Corán al igual que la Sunnah están llenos de argumentos que vinculan ambos conceptos en uno y que uno no puede ser sin el otro, por lo que esta separación que hizo Ibn Taimia y nadie antes que él la había hecho no tiene fundamento en las fuentes del Corán ni la Sunnah.
Entonces ¿Cuál es la razón de esta separación?
El propio Ibn Taimia reconoce en su obra Minhay Assunnah que la razón de esta clasificación es para acusar a los que aceptan el concepto de Atawassul (intercesión) como negadores o Kafir (Kuffar). En resumen en la época de Ibn Taimia mantenía un debate con otras escuelas de pensamiento sobre el concepto de adoración y el concepto de intercesión y cómo el segundo hacía salir del Tawhiid al estado de Kufr (negación del Tawhiid) o Shirk (asociación). En otro debate desarrollaremos el concepto de Adoración cuando toque en el tema de la intercesión, así también, veremos que significaba para Ibn Taimia el concepto de Tawhid Al-asma wa Assifaat (LA unicidad de los nombres y atributos).
Este caso práctico en el que hemos visto la tesis de Ibn Taimia como ejemplo y modelo, es para explicar que la ciencia del Tawhiid no puede basarse en la imitación de ideas que se reproducen sistemáticamente mediante el proceso del Taqliid.
¿Dónde está el peligro?
El peligro de este tipo de planteamientos cuando no está bien fundamentado en el Corán se manifiesta cuando puede llevar, como es en este caso, a acusar falsamente a los demás creyentes de negadores o asociadores, creando un modelo de pensamiento que tiende al sectarismo como podemos observar en los ataques de unos musulmanes a otros, la destrucción de una mezquita o un mausoleo basándonos en un concepto erróneo y sin fundamento de la Creencia.
Las fuentes legítimas para la argumentación del Aqidah (Creencia)
Para el estudio de esta ciencia la primera fuente para la argumentación es sin duda el Corán del que Dios dijo:
Azora de la Mujeres 82:
¿Es que no han reparado en el Corán? Si procediera de otro que Allah, hallarían en él muchas contradicciones. (82)
Por lo tanto Dios establece en el Corán que todo libro puede tener incoherencias o contradicciones excepto Su libro.
En segundo lugar está la auténtica tradición profética que desarrollaremos sus requisitos más adelante.
En tercera lugar está la fuente del Iyma´ (Consenso). Veremos en qué consiste y en qué se diferencia respecto al consenso en otras disciplinas como el Fiqh por ejemplo.
Y por último, la cuarta fuente de argumentación es el intelecto o razón, aunque en la práctica supone la primera fuente, pues es mediante el intelecto tratamos y comprendemos el texto.