Conciencia Trascendiendo en la misma

 

Pero el individuo sinceramente interesado en hallar y enriquecer su terapia anímica,
suele, por lo común, encontrarse con una dispersión tan asombrosa de escuelas psicológicas,
que apenas si sabe por dónde iniciarse o a quién creer. De ahí que lo frecuente sea que finalice
sus estudios tan confuso o más que cuando los comenzó, ya que esas diversas escuelas,
por lo general, suelen presentar tal diferencia en sus enfoques que les lleva a contradecirse
entre sí. Por ejemplo, mientras que las psicologías orientales le dicen a uno que se olvide
de su yo, que lo trascienda haciendo de él un vacío, el Psicoanalista persigue el fortalecimiento,
enriquecimiento y consolidación del yo; y mientras que estas versiones, aunque a diferentes
niveles, se apoyan en el interior nuclear del individuo, el Conductismo, por su parte,
hace tabla rasa de todo aquello que no sea observable, con lo que desaparece el fundamento
espiritual “psijé”, de la raíz del propio concepto de psico-logía: “psijo-logía” o ciencia del
alma. ¿Quién tiene razón? ¿Quién tiene la verdad? No cabe duda de que el problema no sólo
tiene importancia para el terapeuta profesional, sino también para el profano que desea conocerse,
buscar sentido a su vida, ser feliz. Tal cantidad de enfoques diferentes, y todos en conflicto,
intentando, a su vez, explicar y comprender a un mismo individuo, no deja de ser desolador.
Ante ese panorama, una de las actuales autoridades en el estudio de la conciencia, Ken
Wilber, se pregunta: “¿No podría ser que estos enfoques tan diferentes, lejos de estar en conflicto
o ser contradictorios, reflejen realmente diferencias muy concretas en los diversos niveles
del espectro de la conciencia? ¿Y no sería posible que estos diferentes enfoques sean, todos
ellos, más o menos correctos cuando se emplean en su propio nivel principal?“.
Si así fuera —añade Wilber— estaríamos en condiciones de “introducir considerable orden
y coherencia en un campo que, de otra manera, es de una complejidad enloquecedora”.
Ken Wilber, comparando las filosofías y psicologías occidentales con las orientales, llega
a la tesis de que todas las escuelas psicológicas no representan tantos enfoques contradictorios
del individuo sino maneras de entender complementariamente a los diferentes NIVELES
DE CONCIENCIA del individuo.
A modo de ejemplo, el objetivo del Psicoanálisis vendría a remediar la escisión entre los
aspectos conscientes e inconscientes de la psiqué, reunificando la “persona” o MASCARA
tras la que se ocultan los aspectos inaceptables de su yo, y la “SOMBRA”, o parte oscura del
inconsciente reprimido. Tanto el Psicoanálisis, como otrasformas de terapia convencional, intentan
ayudar al individuo escindido, para que vuelva a cartografiar su alma como “yo”, libre
de demarcaciones interiores, libre de fronteras maniqueas
Profundizando aún más, encontraremos que la meta de disciplinas orientales, como el
yoga o el zen, persigue curar la escisión entre el organismo total y el medio, para, de ese
modo, revelar una identidad —suprema identidad— con el universo entero. En otras palabras:
apuntan a un nivel de CONCIENCIA DE UNIDAD, refiriéndose a un YO TRANSPERSONAL.
Con la aportación, renovada y sistematizada de Ken Wilber, se consolida una versión de
la Psicología, cuya profundidad supera incluso las fronteras psicoanalíticas, y que se instala
dentro de la necesidad existencial de una amplificación trascendental de la conciencia humana,
tan radicalmente ignorada por Freud, pero ya desde milenios cultivada y enriquecida
por la, para nosotros, aún inédita, psicología oriental. Necesitábamos oxígeno, aire fresco,
nuevas fronteras; o mejor aún, la posibilidad de contemplar algo que ya en occidente había
intuido Jung: una conciencia sin fronteras. Pero, a su vez, respaldadas con el rigor y la objetividad
de los hechos y de las experiencias.
El hombre occidental reprime no solamente los impulsos primarios, entendidos en el
sentido freudiano: sexualidad y agresividad, formando de ese modo el inconsciente que Wilber
designa “sumergido”. Denuncia, además, la represión del “inconsciente emergente”, o
área transpersonal que puede llegar a incluir el sentido de lo numinoso, tal y como desde
hace milenios lo entienden las psicologías orientales.
“Es la parte de lo inconsciente fundamental que, excluidas las detenciones evolutivas, sigue
siendo inconsciente pasado el momento en que habría podido aparecer en la conciencia. Entonces se justifica que busquemos razones para esta falta de emergencia, y las encontramos
en toda una serie de mecanismos de defensa contra la Deidad, la transcendencia y
la bienaventuranza. Entre ellas se cuenta la RACIONALIZACION (‘La transcendencia es imposible
o patológica’); el AISLAMIENTO o la EVITACION de relaciones (‘Mi conciencia llega
hasta donde llega mi piel’); el TERROR DE LA MUERTE (‘Temo morir para mi ego; ¿qué quedaría
de mí?‘): la desacralización (el término que utiliza Maslow para la negativa a ver en parte
algunos valores transcendentales); la SUSTITUCION (‘se sustituye la estructura superior presentida
por una inferior, fingiendo que la inferior es la superior’)...“.
Ante las experiencias transcendentales o, como señalaría Maslow, las experiencias
cumbres, tanto la psicología como el psicoanálisis ortodoxos, jamás han entendido las formas
superiores del inconsciente emergente. La presencia de éstas se traduce como la irrupción
de algún material arcaico o de impulsos pasados reprimidos. “Cuando no se reconoce
—señala el autor—, se intenta explicar lo inconsciente emergente en función de lo inconsciente
sumergido, considerándolo no como una estructura superior que emerge, sino como una
inferior que vuelve a emerger...“.
Alan Wats, Karl Dürckheim y, ahora K. Wilber, han iniciado la salida de un soporífero letargo
en los estudios de Psicología. Con un poco de suerte, dentro de veinte años, su valiosa
aportación habrá llegado a nuestras facultades.
Rafael