William C. Chittick

Cada vez que el "Islam" es mencionado, tenemos que tener en cuenta que la palabra designa la religión de más de mil millones de personas, una religión que ha estado floreciendo en gran parte de Asia, Europa y África durante más de mil años y más recientemente en América del Norte. También tenemos que recordar que es difícil generalizar acerca de cualquier religión. En este caso particular, los especialistas han dado en gran parte por el hábito viejo orientalista de hablar sobre el Islam como si se tratara de una sola entidad, claramente identificable. Ellos admiten que en realidad estamos tratando con una multiplicidad de fenómenos, o, si se prefiere, Islams muchos. En otras palabras, afirmar sin reservas que "el Islam cree esto", o "Los musulmanes lo que" es engañoso decir lo menos.

El hecho de que los especialistas se resisten a generalizaciones en modo alguno se opone a la percepción errónea de la mayoría de la gente en Occidente que hay algo claramente definido por ahí llamado "Islam". Los políticos, los ideólogos y los medios de comunicación hablan constantemente sobre el Islam como si se tratara de uno, fenómeno simple, y es obvio que lo hacen con sus propias agendas. Sin embargo, si tenemos algún interés en la comprensión de la relación entre los acontecimientos actuales y la tradición islámica, nunca debemos olvidar que los musulmanes tienen historias, las divergencias culturales y diferencias en las creencias y prácticas cada pedacito tan complejas como las de los cristianos.

El hecho de que estoy hablando no se trata de "Islam" sino de "misticismo islámico" no hace que la tarea sea más fácil. El primer problema surge debido a la mística palabra Inglés. Tercer Webster ofrece tres definiciones. La mayoría de las personas hoy en día, especialmente en la comunidad académica, parecen entender la palabra en cuanto a la tercera parte de ellos, que es "especulación vaga creencia sin fundamento". Misticismo comúnmente significa mistificación, la locura, o papilla sin sentido. El promedio puro y duro americano probablemente estaría de acuerdo con Bertrand Russell, famoso porque escribió un libro llamado Misticismo y lógica. Su argumento: no puede ser un místico y una persona racional en uno y el mismo tiempo.

No quiero negar que la palabra "mística" tiene un pedigrí honorable y todavía conserva algo de su antiguo significado. Webster da la primera acepción como "la experiencia mística de unión o comunión directa con la realidad última." Dejando a un lado la "unión mística", lo que plantea la pregunta, nos quedamos con "la experiencia de la comunión directa con la realidad última." Sin duda, los que tienen alguna simpatía con la religión estaría de acuerdo en que la religión, sin algún tipo de comunión con la realidad última, no tendría nada que lo distingue de una construcción meramente humano. Sería una ideología, o una agenda política, o una ilusión.

Si se toma el misticismo en el primer sentido de la palabra, entonces apunta al origen de la religión, el momento fundacional que a menudo se llama "revelación". ¿Qué es lo que impulsa a un profeta, un avatar, o un Buda, si no la experiencia de la comunión directa con la realidad última? El misticismo palabra en este sentido también apunta a la meta de la religión. ¿Por qué participar en una práctica religiosa, si uno no está convencido de que algún tipo de comunión directa con la realidad última es posible, si no en esta vida, entonces en la próxima?

En resumen, "misticismo", como prefiero entenderlo, hace hincapié en el hecho de que muchas personas religiosas han sido seriamente y comprometidos íntimamente con la realidad última o, al menos, que se han comprometido con la búsqueda de la comunión con esa realidad. En este sentido, la palabra no significa "especulación vaga" o "creencia sin fundamento" a menos que, por supuesto, uno toma la posición - bastante común en estos días - ". Realidad última" que no hay tal cosa como Si eso es una creencia, entonces la búsqueda por lograr la comunión con una entidad no existente es ciertamente estúpida y equivocada. De hecho, los "iluminados" la posición del intelectual moderno es a menudo la de Freud: la religión es una neurosis o un engaño. Si usted es religioso, está de hecho loco.

Así que, a menos que tomemos nuestro stand en el ateísmo o el agnosticismo, debemos estar de acuerdo que la religión en ningún sentido significativo de la palabra por definición, algo "místico" al respecto. La experiencia de la comunión con la realidad última es la base de la religión, y la búsqueda de esa comunión siempre ha motivado la práctica de la gente religiosa.

Pasemos ahora a la mística en el contexto del Islam. Cualquier persona que revisa la obra publicada sobre la civilización islámica descubrirá rápidamente que mucho se ha escrito sobre el tema. Los eruditos han definido y descrito misticismo islámico en muchos aspectos. 1 Algunos de los orientalistas anteriores se esforzó mucho para demostrar que el misticismo era ajeno a una religión dura y estéril del desierto - es decir, al Islam como lo imaginaba ser. Querían demostrar que cualquier discusión de temas místicos en textos islámicos en realidad se deriva de fuentes externas, como el cristianismo, el zoroastrismo, el maniqueísmo, el budismo o el hinduismo.

Cabe señalar que hoy en día "islamismo", es decir, la postura ideológica y activismo político en nombre del Islam, de acuerdo con los principios de orientalistas sobre los orígenes de la mística islámica. A pesar de que los islamistas son muy críticos de la erudición occidental, adoptan muchas de sus posiciones. Les encanta la experiencia tecnológica occidental junto con sus armas y bombas, y ellos también aman las diversas teorías políticas que justifican el control totalitario. Al afirmar que la mística se deriva de fuentes externas, abrazan el mito orientalista de una dura y estéril Islam e ignorar la herencia espiritual e intelectual de su religión. Se han centrado todos sus esfuerzos en convertir a la gente lejos de la tradición islámica y el establecimiento de regímenes autoritarios. 2

En mis propios escritos, siempre he evitado la palabra "mística", en parte debido a sus connotaciones negativas fuertes. Yo prefiero en lugar de la palabra "sufismo", que tiene la ventaja de derivar del árabe y específicamente relacionadas con el Islam. Hoy en día, esta palabra es bastante bien conocido en Occidente. En los Estados Unidos, Rumi ha sido recientemente el poeta de mayor venta, y cada introducción a sus puntos de poemas en su afiliación a la tradición sufí. Los clubes de salud y centros de la Nueva Era enseñan "danza sufí", junto con el yoga y la meditación zen. Por lo menos el nombre ya no es extraño en Inglés, aunque, a diferencia de "misticismo", pocas personas tienen una idea real de lo que podría significar.

Uno de los problemas con el "misticismo" es que no existe una palabra equivalente en las lenguas islámicas pre-modernas. El uso moderno de la palabra tiene mucho que ver con la historia de la tradición cristiana, pero no debemos pasar por alto el hecho de que hay muchas diferencias fundamentales de perspectiva entre el cristianismo y el Islam no menos importante, en el caso de "misticismo". Tenemos un problema similar con la palabra "teología", que designa una disciplina que siempre ha jugado un papel central en el cristianismo. Muchos historiadores han supuesto que la disciplina islámica conocida como kalam-una palabra que podría traducirse mejor como "teología dogmática", juega un papel exactamente análogo. De hecho, el papel de Kalam en el Islam ha sido mucho más limitado que el de la teología en el cristianismo. De la misma manera, el sufismo ha tenido una presencia mucho más penetrante en la tradición islámica que tiene la mística de la civilización cristiana.

Es cierto que hay muchos paralelos entre el sufismo y varias enseñanzas y prácticas asociadas con el misticismo. Sin embargo, mucho de lo que sucede con el nombre del sufismo en el mundo islámico no se coloca en la categoría de la mística en Occidente. Por ejemplo, la gran mayoría de las personas que han participado en la práctica del sufismo no sería "místicos" en el sentido corriente de la palabra. Un místico se suele entender como alguien que sufre supranormales o tal vez "extrasensoriales" experiencias. En contraste, la mayoría de los llamados "sufis" son musulmanes comunes que resultan ser más serios en cuanto a la práctica de su religión que otros.

Entonces, ¿qué es el sufismo? No hay una respuesta simple. Ciertamente, no es una secta dentro del Islam. No tiene nada que ver con las dos denominaciones principales, sunnismo y chiísmo, ya que se ha encontrado en dos de los primeros tiempos. Tanto los hombres como las mujeres y las mujeres participar en la práctica Sufi, y es común que algunos de los miembros de una misma familia que los sufíes, y para otros no ser. Un esposo puede ser un sufí, mientras que su esposa no puede, o viceversa. Por supuesto que no todos los musulmanes son sufi, pero el sufismo ha estado presente allí donde se han producido importantes poblaciones musulmanas. Esto es especialmente evidente desde el siglo XIII, cuando las entidades claramente definidas asociada con la palabra llegó a ser establecida. 3

Se trata, en suma, extremadamente difícil, si no imposible, establecer una distinción clara entre los sufíes y otros musulmanes. Incluso si tomamos una perspectiva antropológica y decir que un sufí es aquel que dice que él es un sufí, podemos encontrar que por razones históricas o políticas de la palabra en sí no es empleado por personas que serían llamados sufíes por la mayoría de las otras definiciones de la plazo.

La palabra árabe original, Sufi ("el que usa lana"), no ofrece mucha ayuda para aclarar el significado, ya que simplemente sugiere que algunos primeros musulmanes tuvieron una tendencia ascética. De hecho, la palabra ha sido motivo de controversia desde que se empezó a usar en el siglo VIII (el segundo siglo del Islam). Por otra parte, muchas otras palabras también se han utilizado para designar las mismas enseñanzas y prácticas, tales como "pobreza" (faqr) y "gnosis" (ma 'rifa). Históricamente, no está del todo claro qué sufismo en lugar de alguna otra palabra debería haberse convertido en la designación general. 4

En lugar de tratar de dar una definición exacta, parece mejor decir simplemente que el sufismo es un enfoque específico para el aprendizaje y la práctica islámicas que se ha encontrado entre los musulmanes de todo el mundo. Dicho esto, ahora puedo describir algunas de las características que diferencian el enfoque sufí de otros enfoques. Hay que tener en cuenta, sin embargo, que estoy generalizando. Estoy hablando de parecidos de familia en una serie de fenómenos. Mis observaciones no se aplicarán necesariamente a una situación dada histórico o cultural. 5

Tenemos que empezar por examinar en líneas generales a las enseñanzas establecidas por el Corán (el libro recibido de Dios por Mahoma) y la Sunnah (las prácticas y dichos de Mahoma).Tan pronto como lo hagamos, podemos ver que, como cualquier otra gran religión, el Islam se centra en tres ámbitos principales de preocupación humana. Estos pueden ser llamados cuerpo, mente y espíritu, o hacer, saber y ser. El cuerpo es el campo de la actividad, la observancia ritual, y las relaciones sociales. La mente es el reino de percibir, creer, saber y comprender. El espíritu es el reino de la más profunda conciencia de sí mismo y de la comunión directa con la realidad última, que es Dios o Ser verdadero y real.

El Corán es quizás único entre las escrituras del mundo en la medida en que se hace hincapié en la importancia del conocimiento y la comprensión. Muchos dichos de Mahoma confirmar la importancia de conocer las cosas correctamente. Debido a este énfasis en el conocimiento, la civilización islámica se ha caracterizado por un alto nivel de aprendizaje y erudición. Desde un principio se trataba de una cultura libresca enormemente. Este es uno de los puntos principales del estudio clásico por el gran orientalista Franz Rosenthal, de Yale: El conocimiento triunfante: el concepto de conocimiento en el Islam medieval.

Medida que la civilización islámica desarrollado, muchos musulmanes se dedicaron a la búsqueda del conocimiento. Estos musulmanes no eran sacerdotes o ministros, ya que el Islam no tiene una clase sacerdotal. Ellos eran simplemente personas que tomaron en serio los preceptos coránicos y varios profética a buscar el conocimiento, tales como Mahoma diciendo: "La búsqueda del conocimiento corresponde a cada. Musulmán, hombre y mujer"

Debido a la devoción al conocimiento y la comprensión, los musulmanes llegaron a estudiar y asimilar el saber sagrado que fue establecido por el Corán y el Profeta con más y más atención al análisis, explicación y sistematización. Algunas personas estaban interesadas en aprender todo lo que hay que saber sobre la manera adecuada de hacer frente a las actividades que el cuerpo-es decir, personal, social y ritual. ¿Qué es exactamente lo que la gente comando Corán a hacer? ¿Qué fue exactamente lo que Muhammad poner los mandamientos del Corán en la práctica?¿Cómo se realizan las llamadas "cinco pilares" de la religión, de pronunciar la declaración de fe, de realizar las oraciones diarias, el pago de la limosna de impuestos, el ayuno durante el mes del Ramadán, y hace la peregrinación a La Meca? ¿Cuál es la manera correcta de ir al baño, lavarse a sí mismo, a comer comidas de uno? ¿Cuáles son las reglas apropiadas para las actividades interpersonales, el matrimonio, la herencia, el comercio? El momento se toma en serio la revelación coránica y su realización en la que el Profeta, todas estas preguntas deben ser formuladas y contestadas. Pero, obsérvese que todos ellos están relacionados con la actividad apropiada. Se centran en lo que el cuerpo hace.

Otros musulmanes estaban mucho más preocupados con la manera de entender los objetos de la fe, que el Corán designa como Dios, los ángeles, las Escrituras, los profetas, el último día, y la providencia divina. Los musulmanes que se centró en la comprensión de estos objetos sostuvo que la fe de una persona depende de los conocimientos. La afirmación de una persona ignorante para creer en Dios no es más que ignorancia. Nadie puede creer en Dios sin saber quién es Dios y qué implica su realidad. De la misma manera, nadie puede decir que cree en los demás objetos de la fe sin conocimiento. ¿Qué son exactamente los "ángeles" que los musulmanes deben tener fe en ellos? ¿Qué son exactamente los profetas, las Escrituras, y el último día? Tener fe en ninguno de estos depende del conocimiento, y el conocimiento racional de lograr tales realidades no es fácil. Todos aquellos que quieren lograr una comprensión adecuada en términos islámicos deben dedicarse al estudio de la autocomunicación de Dios la revelación tanto en el Corán y en las palabras del Profeta. El aprendizaje y el conocimiento son esenciales.

Sin embargo, otros grupos de musulmanes centraron su atención principalmente en la no actividad o entendimiento, sino en desarrollar el amor, la generosidad, la nobleza, la justicia y la sinceridad que son comandados por el Corán y tipificado por Muhammad relación con Dios y con otras personas. Para estos musulmanes, la pregunta básica era: "¿Cómo puede uno llegar a ser una buena persona?" ¿Cómo se puede desarrollar todos los hermosos rasgos de carácter y virtudes que se encontraron en Mahoma y otros profetas de Dios y en los amigos especiales de Dios?

Uno podría preguntarse por qué la mayoría de eruditos musulmanes hicieron especialistas en uno de estos dominios en lugar de intentar abarcar los tres. En primer lugar, en general se trató de abarcar las tres áreas, pero hacerlo en realidad estaba más allá del alcance de la mayoría, aunque hay muchas excepciones. Los estudiosos generalmente terminó siendo mucho más informada acerca de uno de estos dominios que los otros dos. La especialización, después de todo, es una característica general de todos aquellos que quieran conocer algo completamente ya fondo.Cada uno de los tres ámbitos de conocimiento islámico apropiado actividad humana, la comprensión correcta de Dios y del mundo, y la actualización de la virtud y la bondad se pueden desempaquetar y analizar sin fin.

Hay una segunda razón por la especialización que es quizás aún más revelador: La gente tiene aptitudes naturales, las inclinaciones personales y las limitaciones mentales. El hecho de que alguien puede tener un don para el fútbol no significa que necesariamente va a ser bueno en matemáticas, o la pintura o la música. El hecho de que alguien puede tener una gran aptitud para la comprensión de la ley religiosa derivada de las normas y reglamentos adecuados desde mandamientos revelados y principios-no implica en modo alguno que él también va a tener una aptitud para la teología, ni que necesariamente intentará convertirse en una persona mejor y más virtuoso.

Lo que estoy diciendo es que desde el principio del Islam, ser musulmán significa el reconocimiento de que el Corán y Mahoma de las orientaciones básicas para llevar el cuerpo, el alma y el espíritu, en conformidad con el propósito divino en la creación del mundo. Sin embargo, las personas difieren entre sí en cuanto a qué directrices son las más importantes y cómo se deben poner en práctica. Algunos musulmanes se inclinaban naturalmente a colocar su primera prioridad en el cuerpo, otros consideraron que deberían centrar su atención en la mente y ampliar su comprensión de Dios y de su creación, y aún otros sostenían que la razón de la existencia humana era aprovechar la cuerpo y la mente con el fin de fortalecer el espíritu y lograr la comunión con la realidad última.

Especialización en enseñanza islámica no se hizo evidente hasta alrededor del siglo noveno (el islámico del siglo tercero). Antes de ese momento, la mayoría de los estudiosos se interesaron más en la transmisión de toda la tradición recibida de Dios y Mahoma, a menudo clasificados por categorías. Poco a poco, sin embargo, los estudiosos que han dedicado la mayor parte de sus esfuerzos para proporcionar las directrices para la correcta actividad llegó a ser conocido como "juristas" (juristas). Ellos se dedicaron a la comprensión de los principios y normas de la actividad islámica adecuada sobre la base del Corán y los dichos del Profeta actividades, las opiniones de los compañeros del Profeta, y los puntos de vista de los musulmanes eruditos de generaciones anteriores.

Los estudiosos que se centraron en la comprensión de los objetos de la fe se diferenció en varias escuelas de pensamiento. Los teólogos dogmáticos (las autoridades de kalam) dice que la mejor manera de entender a Dios es la interpretación racional del Corán. Los filósofos (Falásifa) sostuvo que la razón humana es una guía suficiente para la verdad de las cosas y que la revelación divina no puede ser indispensable para la comprensión de esa verdad. Los sufíes sostuvo que el camino mejor y más confiable para la comprensión correcta era por la comunión directa con Dios.

Los estudiosos relacionados con el sufismo desarrollado una metodología distintiva. Con razón, su enfoque ha sido a menudo llamado "místico". Segunda definición de Webster de la mística nos dice que puede significar "la doctrina o creencia de que el conocimiento directo de Dios, de la verdad espiritual, o la realidad última ... es alcanzable a través de la intuición inmediata, la perspicacia, o la iluminación y de una manera que difiere de sentido común percepción o raciocinio ". Esta doctrina es ciertamente característico del enfoque sufí a la comprensión de Dios y del mundo. Sin embargo, sostuvo que este conocimiento directo, que por lo general se llama "revelación" (kashf)-debe tener sus raíces en el Corán y la Sunnah de Muhammad. Muchos de ellos también tenían una buena dosis de respeto por los diversos enfoques racionales para el conocimiento. Se mantiene, sin embargo, que a pesar de las opiniones de los filósofos, la razón por sí sola no es suficiente para alcanzar el conocimiento de Dios, ya pesar de las opiniones de los teólogos, una comprensión meramente racional del Corán es también insuficiente.

En resumen, los eruditos musulmanes que centraron sus energías en la comprensión de las pautas normativas para el cuerpo llegó a ser conocido como juristas, y los que sostenían que la tarea más importante es entrenar la mente para lograr la correcta comprensión llegó a ser dividido en tres grandes escuelas del pensamiento - la teología, la filosofía y el sufismo. Esto nos deja con el tercer dominio de la existencia humana, el espíritu. La mayoría de los musulmanes que dedicaron sus mayores esfuerzos al desarrollo de la dimensión espiritual de la persona humana llegó a ser conocido como los sufíes. Ellos enseñaron que las personas deben adaptar sus intenciones, su amor y su sinceridad a la voluntad divina. Los que llegaron a ser reconocidos por haber logrado este objetivo se convirtieron en los maestros sufíes. En efecto, funcionaban como terapeutas espirituales y psicólogos de profundidad para las poblaciones musulmanas. Pero, a diferencia de los psicólogos modernos, no estaban interesados ​​en la patología, sino en las almas humanas sanas y sonido que necesitaban ayuda en el logro de la comunión con la realidad última.

Una forma de entender el sufismo y la forma en que se ha diferenciado de otros enfoques de aprendizaje islámico es mirar la comprensión sufí del papel del hombre en la creación. Al igual que Judios y los cristianos, los musulmanes en general creen que los seres humanos fueron creados a imagen de Dios. El Islam no tiene un concepto del pecado original, pero los musulmanes mantienen que Adán se resbaló y se cayó del Jardín porque era olvidadizo de Dios. El olvido es el general en su defecto de todos sus hijos. Se nubla el brillo original del alma humana, hecha a imagen de Dios. Sin embargo, los seres humanos tienen el potencial de convertirse en brillantes espejos que reflejan la realidad divina. Pueden hacerlo si siguen la guía de un profeta, Mahoma, en particular. La función propia de los seres humanos en el universo es actualizar la imagen de Dios y llegar a ser los representantes de Dios en la tierra. La gente puede hacerlo por "someter" y "rendirse" a Dios (Islam) y actuando como Dios "siervos" ('abd). Una vez que se conviertan en siervos perfectos, Dios puede entonces elegir para que sean sus "vicarios" (Khalifa).

Los juristas definen servicio de Dios y la sumisión a él en términos de actividad adecuado. Los teólogos, filósofos y sufíes sostuvo que la actividad adecuada depende de la correcta comprensión de Dios y del mundo. Los sufíes agregó, sin embargo, que la actividad adecuada y creencias correctas debe ser perfeccionado y completado por una comunión directa con Dios.Sólo esa comunión puede actualizar las cualidades divinas latentes en el alma y llevar a cabo la manifestación apropiada de estas cualidades en la sociedad y el mundo.

Las cualidades que definen la imagen humana de Dios están muy discutido por los eruditos y teólogos musulmanes. Comúnmente se les llama "los más bellos nombres de Dios" y por lo general dice que el número noventa y nueve. Ellos incluyen el conocimiento, la conciencia, el poder, el habla, la creatividad, la compasión, el amor, la justicia, el perdón, la generosidad, y así sucesivamente. Según los maestros sufíes, las personas deben actualizar estas cualidades divinas en sí mismos, sirviendo a Dios con su cuerpo, conocerlo con sus mentes, y amarlo en sus espíritus.

En la búsqueda del conocimiento, los juristas musulmanes quería descubrir la forma correcta de realizar cada actividad. Los teólogos trataron de demostrar racionalmente la exactitud de las enseñanzas coránicas acerca de Dios, los profetas, y el último día. Los filósofos se esforzaron por desarrollar sus mentes y actualizar la inteligencia y la virtud con la ayuda de métodos y herramientas en gran parte derivadas de la tradición griega. Los sufíes sostuvo que la única forma fiable de actualizar el mismo, tomar conciencia de Dios, y convertirse en una buena persona era subordinar el pensamiento racional a la orientación profética y para encontrar los nombres de Dios y cualidades dentro de su propio espíritu.

Los sufíes llevó a Muhammad como su modelo. Ganó el conocimiento y la auto-realización no mediante el estudio de libros o yendo a la escuela, pero al dedicarse a Dios. Una vez hecho esto, Dios le enseñó el Corán. Por supuesto, los sufíes de acuerdo en que Mahoma es el último profeta. Ellos no estaban tratando de recibir nuevos libros revelados, sino más bien para actualizar su comprensión de lo que ellos consideraban el libro final y más perfecta revelado, es decir, el Corán.

Los sufíes vio la carrera del Profeta como marcada por dos grandes eventos: el descenso del Corán, y la ascensión de Mahoma a Dios. Carrera de Mahoma como profeta comenzó cuando Dios envió el Corán sobre él por medio del ángel Gabriel. Cuando Muhammad se había presentado a sí mismo completamente el mensaje revelado, Gabriel lo llevó a conocer a Dios en una jornada conocida como al-Mi `raj (" la escalera ").

Ascensión de Muhammad hacia Dios se conoce alusiva en dos pasajes del Corán (17:1, 53:1 y sig.). Los detalles llegado hasta nosotros a través de cuentas de Muhammad dijo a sus compañeros. En resumen, Gabriel vino a Mahoma una noche y se lo llevaron en un instante a Jerusalén. En Jerusalén, en el lugar que ahora está marcado por la Cúpula de la Roca, Muhammad cumplido con todos los 124.000 profetas desde los tiempos de Adán hasta Jesús y los condujo en la oración. Gabriel entonces llevó a Muhammad a través de las esferas celestes, en cada uno de los cuales visitó uno de los profetas y ángeles diversos. También le dieron un tour por el infierno y el paraíso. Por último, Gabriel podría llevarlo más lejos, por lo que Muhammad tuvo que ascender por su cuenta para encontrar a Dios.

Después de volver a La Meca, Mahoma dijo a sus compañeros acerca de su viaje. Se le preguntó si había traído algo de Dios. Él contestó que él tenía, y luego les ordenó que en el desempeño de las cinco oraciones diarias, que Dios había enviado para la comunidad. De ahí que las oraciones diarias, que son el más básico de todos los ritos musulmanes, están estrechamente relacionados con el viaje hacia Dios. Cuando los compañeros del Profeta preguntó si también podría viajar a Dios, respondió: "La oración diaria es la escalera del creyente" (al-Salat Mi `raj al-Mumin). En otras palabras, es la oración diaria que establece "la comunión directa con Dios", si el creyente es consciente de la presencia de Dios. El Corán dice que, después de todo, que Dios "está con usted donde quiera que estés" (57:4). Es a través de la oración que la gente puede llegar a experimentar y darse cuenta de su íntima conexión con lo divino.

Es obvio que el descenso del Corán a Mahoma es el acontecimiento fundador del Islam, pero no es tan obvio que la ascensión de Muhammad hacia Dios es la culminación de descenso del Corán. Mediante el envío por la realidad Corán, último comunicó con los seres humanos, pero el sentido de que la comunicación no queda claro hasta que entendamos que su fruto concreto fue ascensión de Muhammad hacia Dios. Al tomar la iniciativa y el envío del Corán por medio de Gabriel, Dios se comunicaba con los seres humanos y estableció los medios para alcanzar la comunión con él. Al ascender a Dios con la guía de Gabriel, Mahoma demostró la naturaleza última de la comunión, que es accesible a todos los seres humanos en lo más profundo de su espíritu y de la muerte.

Así como el descenso del Corán de Dios muestra a los musulmanes el origen divino del libro y de la verdad del mensaje, por lo que también ascensión de Muhammad hacia Dios verifica el objetivo del mensaje y muestra el fruto de la puesta en práctica sus directrices. El Corán descendió de modo que la gente pueda ascender. Al enviar el mensaje coránico y después de Mahoma, las personas pueden alcanzar su verdadera naturaleza en la creación, que ha de ser al mismo tiempo los siervos de Dios y sus vicarios.

Entre los diversos enfoques que los musulmanes llevaron a su religión, el enfoque sufí estaba más preocupado por imitar a Mahoma por ascender a Dios en esta vida. Otros musulmanes mantienen que el encuentro con Dios prometido en el Corán estaba reservado para el más allá. En general, los sufíes criticó el enfoque jurídico debido a la idea muy común que correcta actividad física es suficiente para hacer a alguien un buen musulmán. Criticaron los enfoques teológicos y filosóficos siempre que éstos a entender que uno puede entender a Dios y al mundo adecuadamente por el mero ejercicio de la mente racional. Sostenían que la mejor manera de entender a Dios, al mundo ya uno mismo era la búsqueda de Dios en el espíritu. Para ello, había que vaciarse de ilusiones y hacer espacio a Dios en el corazón. Ambición egoísmo, el orgullo y mundano oscurecer la imagen divina. Uno debe "pulir el espejo del corazón" por la superación de los propios deseos de uno y dejar paso a los deseos de Dios. Uno no lo hace ajustándose a las expectativas de la familia y de la sociedad o por ser aprendido, pero siguiendo los dictados de Dios y su Mensajero con toda sinceridad y amor total.

Los sufíes se diferenciaban de los musulmanes ordinarios, no tanto por lo que hicieron, sino por su inquebrantable dedicación a actualizar su espíritu y vivir en la presencia de Dios. Uno de los métodos más característicos que trabajan en el intento de mantener a Dios constantemente en ella se conoce como "el recuerdo de Dios" (dhikr Allah). Sostenían que cualquier persona que pueda olvidarse de sí mismo y recordar que Dios va a superar el olvido heredado de Adán. Entonces uno se le dará acceso a la realidad espiritual y el ser real, al igual que Muhammad tuvo acceso a ellos.

La práctica del dhikr o "recuerdo", una palabra que también significa "hablar", adquiere formas diversas. El Corán se refiere a sí mismo como dhikr y lo manda a la gente a recordar a Dios recitando sus versos. Muchos musulmanes sufíes incluido, hizo mucho hincapié en la recitación regular del libro sagrado. El Corán también llama a la oración diaria por el dhikr nombre, y esta es otra razón por la importancia central de la oración por todos los musulmanes. Varios versos del Corán específicamente mandar a los creyentes a recordar y mencionar el nombre de Dios.Muchas fórmulas para recordar el nombre de Dios, de hecho, se emplea a diario en las lenguas islámicas. Por ejemplo, la frase al-hamdu Lillah: "Alabado sea Dios", se suele recitar para mostrar agradecimiento después de las comidas y en otras ocasiones. Los maestros sufíes hizo que el recuerdo de Dios una práctica metódica. Tenían muchos versos del Corán y los dichos del Profeta para apoyar su posición. Entre ellos es el consejo de Mahoma a un compañero que le preguntó cómo podía adorar a Dios mientras trabajaba en los campos: "Guarda tu lengua húmeda con el recuerdo de Dios."

Como la tradición del Islam ampliado y desarrollado una variedad de técnicas y métodos que se emplearon para enfocar la mente y el espíritu de Dios. Uno de ellos estaba escuchando la recitación de la poesía adecuada, a menudo acompañada por la música. En el siglo IX, la música y las diversas formas de movimiento rítmico corporal se están utilizando para ayudar a la concentración en el nombre de Dios. Muchos maestros sufíes, sin embargo, consideró que los estados de éxtasis que la música a veces inducidos podría convertirse en un fin en sí mismos.Demasiadas personas se concentraban en su propio placer en lugar de agradar a Dios. Estos maestros prohibieron a sus discípulos al escuchar música. Otros maestros consideraron que las ventajas de escuchar música superaban a las desventajas. Una forma de escuchar música fue codificado por los seguidores de Rumi. Esto es lo que vino a ser conocido en Occidente como "la danza de los derviches". Incluso entre los seguidores de Rumi, sin embargo, esta danza ha jugado un papel relativamente menor.

Esta es, pues, una cuenta muy brevemente el enfoque sufí a las enseñanzas y prácticas islámicas. Hay que tener en cuenta que en la historia islámica, el sufismo llegó a ser asociado con muchos miles de maestros, numerosas instituciones, y una vasta literatura. En el plano de la realidad histórica nos encontramos con una enorme variedad, las interpretaciones locales, las preferencias individuales, y un gran desacuerdo en cuanto a las prácticas apropiadas, creencias y métodos de realización. Sin embargo, si queremos decir que hay un hilo común atar todo esto junto, no vamos a estar muy lejos de la marca, si lo llamamos "la búsqueda de la comunión directa con la realidad última."

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