la fuerza universal según los principios del Ayurveda se manifiesta como tres diferentes formas de energía o doshas: vatha, pitta y kapha. Cada uno de nosotros es una combinación única de estas tres fuerzas que fue determinada en el momento en que fuimos concebidos y que es nuestra constitución o prakriti. El estado actual de dichas doshas casi siempre se encuentra en desequilibrio o vikruti. 

Las doshas son: 

VATHA - PITHA - KAPHA 

Cualidades: Frío, liviano, caliente, intenso, frío, pesado. Movible, agitado, liviano, cambiante estable, húmedo. 

Edad: + de 60, 15-60, 0-15. 

Estación: seca, fría, caliente, húmeda, fría, ventosa. 

Horario:

Primer ciclo:
6 a 10 hs.,
10 a 14 hs.,
14 a 18 hs.

Segundo ciclo: 18 a 22 hs.,
22 a 2 hs.,
2 a 6 hs.

Como principios básicos para mantener en equilibrio las doshas, el Dr. Clarck y el Dr. Sharma del Instituto de Salud The Raj, en los Estados Unidos, nos recomiendan:
 

1. Una dieta adecuada de acuerdo a la característica del individuo.




2. Dormir temprano y 8 horas diarias. El horario de ir a la cama no debería superar las 22 o 22:30 horas.




3. Práctica regular de meditación.

Con respecto a la dieta, se aconseja que la misma para el desayuno (6 a 9 hs.) sea liviana, compuesta de cereales cocidos, jugos de frutas o frutas dulces, y alguna infusión de hierbas.

El almuerzo (de 12 a 14 hs.) debería ser la ingesta más importante del día y, en general, debería incluir los alimentos de acuerdo a las características del individuo.

Normalmente se compone de granos cocidos, verduras cocidas, sopa de verduras o granos, postre liviano y dulce. La comida debería incluir los 6 sabores: dulce, agrio, salado, acido, astringente, picante.

La comida de la noche (19 a 21 hs.) debe ser más liviana que la del mediodía, ya que estamos próximos al sueño; para favorecerlo ésta tendría que ser lo más liviana posible.

En principio, para todas las personas en general se desaconseja la ingesta abundante de verduras crudas, que son de difícil digestión. El consumo de productos que utilizan levadura, como el pan y facturas, no es conveniente.
La miel no debería consumirse con líquidos ni cocinarse a mas de 40º de temperatura. Se desaconseja el consumo de todo tipo de quesos.

El yogur y la leche con aditivos está desaconsejados. En el caso del yogur si se desea consumirlo, debería ser casero y, en caso de la leche, ésta debe ser entera o descremada y orgánica; en todos los casos debe hervirse y retirarse la materia grasa antes de ingerirla.

Como característica principal se busca en todos los casos que la ingesta sea lo más liviana posible y que el proceso digestivo se desarrolle con absoluta naturalidad, sin grandes esfuerzos. Como consecuencia la acumulación de impurezas o amas como se las llama en sánscrito, se reduce a su mínima expresión. Al reducirse la acumulación de amas se permite que las ojas o centros espirituales puedan desarrollarse con naturalidad, facilitándose así la práctica de la meditación.

Consejos para mejorar los procesos digestivos

Dentro del programa que Maharishi Ayur-Ved ofrece a sus seguidores hay ciertas recomendaciones que aconseja seguir para mejorar los procesos digestivos, ya que se considera a la digestión tan importante como la comida que se ingiere. Esto es porque poco importa lo meticulosa que haya sido la selección de los productos que estamos ingiriendo si ésta no está digerida apropiadamente pues no podríamos asimilar y utilizar totalmente los nutrientes contenidos en los mismos.
 

1. Coma sentado en un ambiente tranquilo. No trabaje, lea o mire televisión durante las comidas.




2. Trate de comer todos los días a la misma hora.




3. No coma ni demasiado rápidamente ni con demasiada lentitud.




4. Llene las dos terceras partes de su estómago. No se llene demasiado ni deje la mesa con hambre.




5. Se recomienda no tomar otra comida hasta que la comida anterior no haya sido digerida. Deben pasar entre tres y seis horas entre las comidas, salvo que tenga mucha hambre.




6. El agua o los jugos pueden tomarse de a sorbos durante las comidas. 
   La leche no debe tomarse con las comidas; es conveniente no mezclar la leche con ciertos sabores, especialmente salados y agrios como el yogur, quesos o vinagre. Tampoco debería combinarse con carnes o pescados. La leche puede tomarse con tostadas, cereales o comidas dulces.




7. Se desaconseja el yogur, los quesos cottagge o leche entera cultivada a la noche.




8. No consumir miel caliente a más de 40° o comidas cocidas con miel.




9. No tomar bebidas o comidas frías, ya que interfieren con la digestión.




10. Tómese unos minutos para sentarse quieto después de la comida.

Ejemplos de los seis sabores:
 

• Dulce: azúcar, leche, manteca, pan, pasta.




• Acido: yogur, limón, quesos.




• Salado: sal.




• Picante: comidas picantes, jengibre, pimienta.




• Agrio: vegetales de hojas.




• Astringente: porotos, lentejas.

Cómo usar los 6 sabores:

Para disminuír VATHA: dulce, agrio y salado.
Para aumentar VATHA: picante, agrio y astringente.

Para disminuír PITHA: dulce, agrio y astringente.
Para aumentar PITHA: picante, agrio y salado.

Para disminuír KAPHA: picante, agrio y astringente.
Para aumentar KAPHA: dulce, agrio y salado.

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Fundación Indra Devi
www.fundacion-indra-devi.org
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El arte de la guerra de Sun Tzu es el más antiguo manual de estrategia militar conocido. Data del siglo IV antes de nuestra era, y las aplicaciones prácticas del pensamiento del estratega chino Sun Tzu han servido de inspiración tanto para combatientes en la historia moderna (su introducción a Occidente data del siglo XVIII) como a líderes y emprendedores de todo tipo.

La guerra, como la entiende Sun Tzu, es un conflicto inevitable, el cual sin embargo debe encararse pensando en la victoria y no en la persistencia. Ganar lo es todo en una situación extrema, y no hay medias tintas en esto: cualquier otro resultado diferente a la victoria será una posibilidad de ser derrotados. El arte supremo en la guerra es el engaño; la victoria definitiva, aquella que se gana sin siquiera salir al campo de batalla.

Pero aunque no tengamos nada que ver con la vida militar, los consejos del Arte de la guerra siguen siendo pertinentes para la resolución de todo tipo de conflictos. Escrito muchos siglos antes del famoso libro El príncipe de Nicolo Machiavelo, Arte de la guerra ya nos previene contra la ingenuidad del que no viendo conflicto, evita hacer preparativos para hacerle frente. La primera victoria para Sun Tzu es la que el estratega gana sobre sí mismo, contra su propio carácter y beligerancia. La guerra es necesaria, pero lo que está en juego son vidas y recursos, así que se entra en conflicto sabiendo ser eficiente y práctico; un ejército, dice Sun Tzu, es como un fuego: si el estratega no sabe apagarlo a tiempo se consumirá a sí mismo.

La guerra en nuestro día a día es una lucha sin cuartel contra la ignorancia de lo propio, contra los hábitos aprendidos y todo aquello que nos aleja de la consecución de nuestras metas. Lo que este manual de artes marciales sigue aconsejándonos es analizar nuestro propio carácter, conocerlo, y no sabotearnos a nosotros mismos; también hace énfasis en el pensamiento estratégico, es decir, en la correcta administración de los recursos y las fuerzas. Lo anterior es necesario tanto en el corto como en el largo plazo: el acento está puesto en lo imperioso de conocer las propias fuerzas así como las del enemigo, en cualquier momento.

Leer Arte de la guerra puede ponernos un poco paranoicos: no todo adversario es enemigo. En términos del conocimiento de uno mismo podemos pensar que el enemigo es todo aquello de nosotros mismos que por desconocimiento o ingenuidad amenaza nuestra supervivencia, nuestros planes, etc. El miedo, la desidia, la indisciplina, la cobardía, la irresponsabilidad, todas son faltas de conocimiento de uno mismo, o en términos de Sun Tzu, falta de visión del estratega.

Un líder que puede llevar a la victoria a un ejército es primeramente un ganador de sí mismo, alguien que ha sabido verse a sí mismo y reconocerse. La primera victoria es al interior. Las posteriores son solamente consecuencias naturales y casi inevitables de esa victoria sobre nosotros mismos que vamos ganando una y otra vez, día a día.

https://faenasphere.com/#!/target=arte-de-la-guerra-de-sun-tzu-y-el-conocimiento-de-si-mismo

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El arte de la guerra de Sun Tzu es el más antiguo manual de estrategia militar conocido. Data del siglo IV antes de nuestra era, y las aplicaciones prácticas del pensamiento del estratega chino Sun Tzu han servido de inspiración tanto para combatientes en la historia moderna (su introducción a Occidente data del siglo XVIII) como a líderes y emprendedores de todo tipo.

La guerra, como la entiende Sun Tzu, es un conflicto inevitable, el cual sin embargo debe encararse pensando en la victoria y no en la persistencia. Ganar lo es todo en una situación extrema, y no hay medias tintas en esto: cualquier otro resultado diferente a la victoria será una posibilidad de ser derrotados. El arte supremo en la guerra es el engaño; la victoria definitiva, aquella que se gana sin siquiera salir al campo de batalla.

Pero aunque no tengamos nada que ver con la vida militar, los consejos del Arte de la guerra siguen siendo pertinentes para la resolución de todo tipo de conflictos. Escrito muchos siglos antes del famoso libro El príncipe de Nicolo Machiavelo, Arte de la guerra ya nos previene contra la ingenuidad del que no viendo conflicto, evita hacer preparativos para hacerle frente. La primera victoria para Sun Tzu es la que el estratega gana sobre sí mismo, contra su propio carácter y beligerancia. La guerra es necesaria, pero lo que está en juego son vidas y recursos, así que se entra en conflicto sabiendo ser eficiente y práctico; un ejército, dice Sun Tzu, es como un fuego: si el estratega no sabe apagarlo a tiempo se consumirá a sí mismo.

La guerra en nuestro día a día es una lucha sin cuartel contra la ignorancia de lo propio, contra los hábitos aprendidos y todo aquello que nos aleja de la consecución de nuestras metas. Lo que este manual de artes marciales sigue aconsejándonos es analizar nuestro propio carácter, conocerlo, y no sabotearnos a nosotros mismos; también hace énfasis en el pensamiento estratégico, es decir, en la correcta administración de los recursos y las fuerzas. Lo anterior es necesario tanto en el corto como en el largo plazo: el acento está puesto en lo imperioso de conocer las propias fuerzas así como las del enemigo, en cualquier momento.

Leer Arte de la guerra puede ponernos un poco paranoicos: no todo adversario es enemigo. En términos del conocimiento de uno mismo podemos pensar que el enemigo es todo aquello de nosotros mismos que por desconocimiento o ingenuidad amenaza nuestra supervivencia, nuestros planes, etc. El miedo, la desidia, la indisciplina, la cobardía, la irresponsabilidad, todas son faltas de conocimiento de uno mismo, o en términos de Sun Tzu, falta de visión del estratega.

Un líder que puede llevar a la victoria a un ejército es primeramente un ganador de sí mismo, alguien que ha sabido verse a sí mismo y reconocerse. La primera victoria es al interior. Las posteriores son solamente consecuencias naturales y casi inevitables de esa victoria sobre nosotros mismos que vamos ganando una y otra vez, día a día.

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Cultivar y mantener una buena postura es uno de los retos modernos. En esta lección cubriremos algunos puntos y técnicas relacionadas a la postura. Algunas de las razones para una mala postura y el gradual encorvamiento de la columna incluyen:
 

1. Un corazón cerrado
2. Ser muy mental
3. Excesiva energía en los chakras superiores y no estar conectado a tierra.
4. Un centro umbilical débil.

(1) UN CORAZÓN CERRADO

Una de las razones principales para una pobre postura es un corazón cerrado. Si tenemos miedo, nos falta confianza en sí mismo y autoestima, o padecemos cualquiera de las otras manifestaciones de un chakra cardiaco cerrado, intentamos protegernos doblando físicamente el centro del corazón. La mayoría de nuestro profundo dolor emocional se almacena en el plexo solar (entre el centro del ombligo y el pecho.) Nuestros instintos proteccionistas comienzan a menudo en el área del plexo solar. 

Para abrir el corazón, debemos empezar en el plexo solar y cultivar una relación profunda no verbal con las energías emocionales residentes en esta área del cuerpo. Temor, cólera y tristeza son los leones que cuidan la puerta del corazón. Tenemos que ser amigables con ellos para abrir nuestros corazones.

Muscularmente, el corazón necesita el apoyo de los músculos posteriores para permanecer abierto. Si sus músculos posteriores son débiles, colapsamos gradualmente y nos encorvamos. 


(2) SER MUY MENTAL

Idealmente, operamos desde nuestro corazón. Cuando caminamos, nuestro corazón debe conducirnos. El problema es que nosotros nos hemos convertido en cabezas caminantes y parlantes. Nuestro cuerpo termina siendo una fuente de transporte para nuestros pensamientos sobre lo que pensamos que debemos estar haciendo. Lo que pasa es que nuestra cabeza física realmente nos lleva cuando nosotros caminamos e incluso incide por encima de nuestro cuerpo cuando estamos comiendo, mientras hablamos o trabajamos sentados en nuestra computadora. Cuando nuestra cabeza no está uniformemente equilibrada sobre nuestra columna, nuestra postura sale de alineación. Nuestro cuerpo tiene que compensar el peso de la cabeza afuera y adelante unida al cuerpo. 


(3) FALTA DE CONEXIÓN A TIERRA

Debido a que vivimos en nuestros pensamientos y no en las sensaciones de nuestros cuerpos, nuestras energías permanecen en nuestra parte superior del cuerpo, arriba de los hombros. Cuando somos energéticamente pesados arriba, muchas cosas salen de alineamiento, inclusive nuestra postura. Si nuestros hombros no pueden relajarse, nuestro centro cardíaco no está relajado. 


(4) CENTRO UMBILICAL DÉBIL

Nuestro centro del ombligo es el tercer ojo de nuestro cuerpo físico. Es también el punto medio físico de nuestro cuerpo. Cuando él está débil, literalmente no tenemos un centro físico o camino para dirigir nuestros centros inferiores. Nuestros movimientos físicos deben ser iniciados desde nuestro centro del ombligo. Aunque, cuando éste es débil o cerrado, por principio lo iniciamos desde nuestra cabeza.

Prácticas correctivas 

Los problemas antes mencionados pueden ser corregidos en una variedad de formas. La primera es a través de atención e intención. Simplemente escogemos estar consciente de dónde se encuentra nuestra energía y balancearla a través de ajustes físicos o mentales que incluyen
 

1. Halar ligeramente hacia adentro el punto del ombligo.
2. Hacer suavemente el cierre de la raíz (el músculo de la base de la columna)
3. Respirando hacia nuestro ombligo asegurándose de que la inhalación expanda el área de los riñones.
4. Iniciar los movimientos, incluyendo el andar desde el centro umbilical
5. Inhale antes de iniciar movimientos. Generalmente nos movemos y nos damos cuenta que retenemos nuestro aliento.
6. Halar hacia arriba la espina, especialmente en el plexo solar de manera que se abra y no se encorve.
7. Mantener el esternón arriba y los hombros relajados.
8. Chequear periódicamente para estar seguro que nuestra cabeza se sitúa cómodamente sobre nuestros hombres y no hacia adelante. Podemos jalarla ligeramente hacia atrás.
9. Sentir las sensaciones en nuestro cuerpo.
10. Cuando tenemos pensamientos, verificar para ver cómo se registran en nuestro cuerpo.
11. Pararse sobre sus dos pies y piernas, en lugar de balancearse sobre una mientras se mantiene de pie.
12. Echarse en el piso con cojines o sábanas plegadas debajo de la columna al nivel del corazón y en el plexo solar.
13. Mientras sostiene una correa de por lo menos 3 pies de longitud en las dos manos, muévase en varias direcciones para aflojar el frente y la parte posterior del cuerpo. Aprenda cómo moverse y fortalecer los músculos de la zona media de la espalda. Puede hacer una gran cantidad de movimientos, los cuales le harán sentirse bien y mover la energía.
14. Mueva sus hombros, manos, brazos, dedos, espalda. Frecuentemente estamos estáticos. La inactividad crea estancamiento de energía. Párese y sacuda sus miembros. Haga encogimiento de hombros y rotación del cuello mientras está sentado. Sea creativo, pero estírese y muévase!

PRACTICANDO KUNDALINI YOGA

Nuestra práctica diaria de Kundalini yoga debe incluir ejercicios para cultivar las energía en los chakras inferiores, fortalecer el punto del ombligo y abrir el centro del corazón. Los encogimientos de hombros y los giros de cuello brindan mucho alivio si se practican en una base diaria. Con raras excepciones, todos los ejercicios deben ser ejecutados con un corazón abierto. Esto significa que no debemos encorvar nuestra espalda para tratar de lograr una postura. Ello es especialmente cierto en el estiramiento de piernas. Dirija el ombligo, el plexo solar y el pecho hacia la pierna y luego estírela tan lejos como le sea cómodo. Pero no encorve la espalda para alcanzar la cabeza a la pierna. La espalda debe ser estirada para que se alargue y se abra.

Ejercicios para fortalecer los músculos de la espalda y abrir la zona de los homoplatos incluye la cobra, el arco y la pose del camello.

SERIE PARA ABRIR EL CORAZÓN Y ELIMINAR NEGATIVIDAD

Aquí hay una corta serie para abrir el chakra del corazón. Sale del manual "Relax and Renew" (pag. 102), y fue enseñada por Yogui Bhajan en 1973.

En el primer ejercicio, mantenga la respiración en el plexo solar y sienta la energía y sensaciones que allí se produzcan.

El ejercicio dos, elimina el stress de la cabeza y te have radiante. Sobre todo por la alegría de finalizar el ejercicio!

El ejercicio tres abre la zona de la espalda y el corazón y conecta la energía de los brazos y manos con el corazón. Éste y el ejercicio siguiente son buenos ejercicios para combatir los síntomas delcarpian tunnel y el entumecimiento de los brazos y manos. Estas condiciones en parte se deben al bloqueo de energía entre las manos, brazos y corazón.

El ejercicio cuatro es fabuloso para hacer varias veces al día. Ayuda a abrir el chakra del corazón por la espalda. Sienta cómo sus homoplatos se mueven hacia abajo y el centro. Se puede liberar mucho estrés, que es la energía de un chakra de corazón bloqueado, de esta manera. Disfrútelo.

(1) Cruce sus dedos en la cerradura de Venus, pero doble los dedos de Mercurio (meñique) y del Sol (anular) hacia las palmas en lugar de cruzarlos. Luego enganche el dedo de Saturno izquierdo (medio) sobre el dedo del Sol derecho (anular) y hale, fuertemente. Enfoque en el tercer ojo, halando fuerte continuamente la cerradura de los dedos por 1-3 minutos. Elimina la ira y entroniza la mente neutral.  (2) Coloque la base de las palmas debajo de los huesos de los pómulos y empuje lo más fuerte posible por 1-3 minutos. No tiene porqué doler, pero si es así, ha encontrado el punto correcto. Lo hace sentir feliz! (3) Sujete la muñeca izquierda con su mano derecha y jale su brazo izquierdo hacia la derecha tanto como le sea posible, y luego algo más!, por 1-3 minutos. Quita la tensión de las paletillas.  (4) Haga el nudo de las muñecas detrás de la espalda con las manos tocando la espina tratando de unir los codos. Hale! Arquee la espina hacia adelante y aplique la cerradura del mentón por 1-3 minutos. Levante la energía por la espina y elévese Ud.!

COMENTARIOS: Esta serie corta lo deja sintiéndose grandioso! Es perfecto para la depresión, la ira, la fatiga o el estrés.

  
(C) Gururattan Kaur Khalsa, Ph.D.
Traducción realizada por Carlos Wong.

Es la luz y el calor del Sol quien hace posible la vida en la Tierra, y es también la luz y el calor de nuestro Sol Interior quien hace posible que estemos vivos y quien nos da sentido como seres individuales. El Sol simboliza el Fuego del Espíritu manifes-tándose en nuestra Voluntad de Vivir. Y si alguien pregunta: ¿Vivir para qué?, el Sol responde "Para ser tu mismo y realizar en la vida lo mejor de ti". Si en el cielo se apagase el Sol, nuestra estrella, la vida no sería posible, y cuando se apaga nuestro Sol Interior no tenemos ganas de vivir, nos sentimos vacíos y nuestra vida carece de sentido. EL SOL SIMBOLIZA la Voluntad de Vivir, de ser una persona independiente, de querer brillar o destacar en algo, de encontrar un sentido al destino, de realizarnos en el mun-do. Es nuestro animus o alma masculina que quiere ser algo en la vida, tener metas importantes y el poder de realizarlas. Todos tenemos un Sol Interior que puede estar más o menos realzado, y siempre podemos cultivar su poder conscientemente, sentir con más nitidez su calor y su luz iluminando tu vida. Independientemente del signo que ocupe tu sol en el momento de tu nacimiento, siempre podrás cultivar su energía cons-cientemente y mejorar en ti su expresión. Cuando trabajamos el Sol Interior nos sentimos auténticos y poseemos un aura de autoridad y dignidad personal, su fuego nos aporta un sentimiento de validez y potencia personal y nos da la energía necesaria para afrontar los retos de nuestra vida. L os siguientes consejos son válidos para fomentar en ti la energía solar, seas del signo que seas: 1.- El Sol representa tu Fuerza Vital, la Energía y la Fortaleza Interior con que afrontas la vida. Todo lo que ayude a conservar y fomentar su fuego interior es positivo, como: - Todo tipo de actividad física, deporte o gimnasia adecuada fomenta la com-bustión interior, la canalización de la energía y su desarrollo. - Aprende a respirar adecuadamente, porque la respiración profunda y completa, al estilo del Yoga o del Chi Kung taoísta, fomenta la oxigenación celular, la sa-lud, la vitalidad y fomenta la energía del Sol Interior. - Aprende a confiar en ti y en tu propio destino, para evitar pérdidas de energía. 2.- El Sol Interior representa tu individualidad, tu necesidad de autonomía, de alcanzar algún tipo de poder y de que tus méritos sean reconocidos. Es la Voluntad de Existir, de expresarse creativamente y la capacidad de liderazgo. Para desarrollar adecuadamente esta faceta, es muy favorable desarrollar conscientemente las siguientes actitudes:

· Hay que aceptar la envidia de los demás como algo natural en los seres huma-nos. Nunca temas por brillar ni desplegar todo tu poder. Que nadie apague tu sol.

· Hay que cultivar la tenacidad, autosuficiencia, inteligencia y perspicacia. · Hay que saber reconocer y valorar a los amigos realmente leales · Hay que saber ser leal a algo o alguien.

· Hay que evitar relaciones, grupos, sectas, gurús y todo tipo de situaciones donde no se te valore adecuadamente, donde no puedas expresarte ni ser tú mismo, y donde te exijan una entrega o devoción incondicional.

· Por el contrario hay que fomentar relaciones y grupos donde puedas desarro-llarte plenamente, tomar decisiones, crecer y ser más autosuficiente.

· Ten siempre en la vida alguna meta, aspiración o tarea que te empuje a supe-rarte a ti mismo y donde puedas contribuir a un bien colectivo.

· Procura que tu trabajo y tu vocación sean la misma cosa, y si no, ten además de tu trabajo una vocación.

· Dedica parte de tu tiempo y ten al menos una actividad en la vida, algo o al-guien que te aporte auténtico entusiasmo, que estimule tu vitalidad, tu capaci-dad de actuar y te ayude a crecer.

· Ten más respeto por ti mismo, aprende a verte como realmente eres: Alguien único y divino, tu naturaleza es tan sagrada como la que más. Confía en ti y en tu propio destino, encuentra una meta y ponte en camino.

· Sé consciente de tu fuerza interior pero evita la vanidad y el orgullo. Un exceso de Sol puede quemarte EL SIGNO SOLAR El Sol, como todos tus planetas interiores representa unas cualidades por sí mis-mo, es su estado más puro. Todos podemos cultivar conscientemente esas cualidades, pero el Sol no se está quieto, es un viajero, y como todos los viajeros tiene que adaptar-se de alguna manera a las cualidades y formas de vida del país -del signo zodiacal- por el que transita. Por decirlo de una forma sencilla, el Sol en cada signo del zodiaco tiene una tarea especial y se expresa de una forma más peculiar, pero será siempre el Sol. LA INICIACIÓN SOLAR consiste en cultivar directamente el poder del Sol, al margen del signo en que esté; para esto son los consejos anteriores y otras técnicas y actividades que desarrollamos en nuestro centro; ese es el máximo nivel en el que trabajan los iniciados, pero antes debemos de conocer y cultivar conscientemente las cua-lidades que expresa cada Sol personal en el signo que ocupaba durante el nacimiento. Esa es la tarea más personal. Hay personas que se identifican más y otras menos con las cualidades de su signo zodiacal, y en esto hay que tener en cuenta lo siguiente:

* Desarrollar el Sol es la tarea de toda la vida, EL SIGNO SOLAR representa características que necesitamos fomentar y cultivar de manera constructiva para llegar a ser lo que debemos ser y sentirnos bien con nosotros mismos. Es pues nuestro futuro y una guía de evolución. LA LUNA O EL AGUA DE LA VIDA. LA EMOCIÓN INTELIGENTE QUE NOS VINCULA CON LA GRAN MADRE.

- El Sol simboliza ese fuego interior que a veces sentimos en la mente diciéndonos "Tú eres grande, tu vida tiene un sentido y tienes una misión en este mundo". Un exceso de Sol, de ese fuego interior, puede hacer que seamos orgullosos y arrogantes; pero también puede traducirse en un exceso de trabajo y de ambición que nos haga olvidarnos de nuestras necesidades más básicas: Nuestro cuerpo, nuestra salud y nuestros sentimientos. Como poder complementario al del Sol tenemos el de la Luna; y es que no somos solamente el Fuego del Espíritu que quiere hacer de nosotros personas capaces; también somos el Agua de la Vida, un cuerpo frágil, vulnerable, y que tiene el poder de emocionarse. La vida en su esencia es eso:

Una emoción inteligente. Antes de la llegada de las culturas patriarcales y su triunfo, los primeros humanos proyectaron en la Luna todo el poder y la fuerza generativa de la Madre Tierra donde habían nacido. La Luna fue en las culturas matriarcales la personificación del poder de la Tierra, de la Diosa Madre y sus múltiples caras. Por eso, cuando hablamos de la Luna, al poder interno que ella nos confiere, en realidad estamos hablando al poder de la Madre Tierra. Si queremos saber qué somos como personas deberemos primero reconocer que nuestro cuerpo es un hijo de la Tierra y que ella es nuestra verdadera madre, aunque para poder nacer como individuos hayamos necesitado también una madre personal. Si nuestra madre personal ayuda a la formación de nuestro cuerpo y a que po-damos nacer, cuando nacemos, la Gran Madre nos da un don: el de preservar nuestra vida, el de pedir que nos den atención y cuidados, alimentos, protección, calor y ternura para poder crecer en armonía. La Luna es la fuerza que nos conecta con la vida y sus necesidades más básicas: · La de preservar nuestra vida y sentirnos seguros. · La de alimentarnos y dar a nuestro cuerpo los cuidados necesarios · La de proteger y desarrollar nuestras emociones. · La de comprender nuestras emociones y las de los demás, y establecer relaciones emocionales profundas. · La de poder alimentar, cuidar, proteger y dar ternura a otras personas.

CONSEJOS PARA UN BUEN USO DE LA ENERGÍA LUNAR

Los primeros recuerdos que se forjaron en tu mente tienen que ver con tu madre y la forma en que te cuidaron, te dieron protección, ternura o alimento. Tienen que ver con el principal poder de la Luna: La capacidad de nutrir, tanto al alma -emociones- como al cuerpo. En aquella época sólo podías berrear si necesitabas algo o sonreír cuando te lo daban, pero siempre dependiendo de otras personas. Ahora de adulto, tú puedes desarrollar la CAPACIDAD DE NUTRIR TU CUERPO Y TUS EMOCIONES, como máxima expresión de la energía lunar, fomentando en tu vida lo siguiente:

· Proporciona a tu cuerpo los cuidados y el alimento necesario para que se man-tenga sano.

Evita los alimentos contaminados

· Sé consciente del poder de la alimentación, de lo que comes y cómo lo haces. Aprende a alimentarte. · No olvides de nutrir tu alma, la Luna te dice que eres un ser emocional. Cuida tus sentimientos y emociones. · Trata de evitar todas

Tres tipos de ceremonia de iniciación

Una vez completada cierta cantidad de prácticas preliminares, el compromiso real con la práctica tántrica requiere una ceremonia de iniciación. Existen tres tipos:

1. Empoderamiento (dbang, "wang," iniciación).
2. Autorización subsiguiente (rjes-snang, "jenang," permiso).
3. Conjunto de mantras (sngags-btus).

Empoderamiento

La visualización de nosotros mismos como figuras búdicas requiere de recibir un empoderamiento de antemano. El empoderamiento nos permite tener éxito en nuestra práctica al:

• Establecer un lazo estrecho con un maestro tántrico como fuente viva de inspiración (byin-rlabs, bendiciones).
• Unirnos con la tradición viva, que se rastrea hasta el Buda.
• Conferirnos votos que necesitamos para mantenernos puros, con el fin de dar forma apropiada a nuestro comportamiento y a nuestra práctica.
• Purificar aún más varias fuerzas negativas internas
• Activar los factores de nuestra naturaleza búdica.

Incrementar dichos factores al dejar un legado (sa-bon, al plantar “semillas”) en nuestro continuum mental de la experiencia consciente de estados específicos de mente e incorporarlos durante el ritual (tales como la conciencia gozosa de la vacuidad en el anutarayoga gelug o de nuestra naturaleza búdica en las no gelug).

En realidad no recibimos empoderamiento a menos que nosotros:

• Tengamos respeto y confianza en el método tántrico, óptimamente al tener un buen entendimiento del mismo.
• Tengamos completa confianza, basada en evidencia incuestionable, de que nuestros maestros tántricos tienen la habilidad de dirigirnos en forma correcta por el camino tántrico.
• Nos sintamos enormemente inspirados por nuestros maestros tántricos.
• Tomemos y prometamos mantener puros los votos que nos son conferidos.
• Participemos activamente en el proceso de visualización, lo mejor que podamos.
• Obtengamos experiencias conscientes de los estados mentales o entendimientos profundos específicos descritos por nuestros maestros tántricos durante la ceremonia, en cualquiera que sea el nivel en el que podamos hacerlo en ese momento.

Sadanas, pujas y tsog

Una vez recibido el empoderamiento, podemos entonces practicar una sadana (sgrub-thabs). La palabra sadana significa un método de actualización, que se refiere a la actualización de nosotros mismos como figura búdica por la que hemos recibido el empoderamiento. Otros nombres para sadana son "autogeneración" (bdag-bskyed) y, en anutarayoga, "práctica previa para la realización" (mngon-rtogs).

Llevar a cabo una sadana implica la recitación (kha-'don) de un texto ritual de meditación que describe el proceso de auto visualización y una serie compleja de prácticas posteriores basadas en tal auto generación, tales como recitar mantras y hacer ofrendas. Llevar a cabo la serie completa de visualizaciones y meditaciones en la sadana semeja a realizar un trabajo físico extenuante en artes marciales o en un entrenamiento de ballet.

Ni la sadana ni el guru-yoga son lo mismo que una puya (mchod-pa). Una puya es un ritual de ofrecimiento durante el cual hacemos ofrendas a nuestros maestros tántricos visualizados como inseparables de las figuras búdicas. Si hemos recibido el empoderamiento, también nos visualizamos a nosotros mismos como figuras búdicas durante la puya; de no ser así, no lo hacemos. Si no hemos recibido el empoderamiento, sólo podremos asistir y observar el ritual, pero sin participar en él como miembro de la ronda ceremonial de ofrecer un abundante festín (tshog-'khor, ganacakra).

Durante una puya, ofrecemos tsog (tshogs), un abundante festín ritual, que usualmente incluye un torma (gtor-ma) (un cono esculpido de cebada tostada y mantequilla) como el alimento tsog real que es ofrecido al maestro tántrico. En anutarayoga, el festín también incluye alcohol especialmente consagrado y carne, que representan la transformación y uso de los agregados, elementos y energías sutiles en nuestro cuerpo por alcanzar la realización. Después de que el maestro tántrico y los otros participantes prueban las ofrendas, el alcohol y la carne, cada uno devuelve pequeñas porciones de las sobras, que el asistente del maestro reúne en un plato y ofrece afuera a los espíritus guardianes regionales. Al final de la ceremonia, los participantes comen o llevan a casa las sobras restantes de comida. Es una degeneración de la práctica que los participantes consuman el alcohol restante, como si el tsog fuera una excusa para emborracharse.

Autorización subsiguiente

Después de haber recibido el empoderamiento de una figura búdica específica, podemos también recibir una autorización subsiguiente para la figura:

• Para fortalecer aún más los factores búdicos activados previamente.
• Para “regar” las semillas plantadas previamente.
• Para reafirmar nuestros votos.

La mayoría de las autorizaciones subsiguientes contienen al menos tres partes:

1. Elevación (byin-rlabs, bendición) del cuerpo.
2. Elevación de la palabra.
3. Elevación de la mente.

A menudo, podremos una autorización subsiguiente de un empoderamiento por los objetos rituales utilizados en la ceremonia. Los empoderamientos usualmente tienen la representación de un mandala (la residencia de una figura búdica), colocada dentro de una estructura similar a un castillo, construido sobre un estrado. Los participantes reciben vendas para los ojos de listón rojo para colocar en su frente durante ciertas partes de la ceremonia, lazos para atarse alrededor de los brazos y dos juncos de hierba kusha para colocar debajo de sus almohadas y colchones para examinar sus sueños la primera noche.

Las autorizaciones subsiguientes no utilizan ninguno de estos objetos. Especialmente en las tradiciones gelug, kagyu y nyingma, su marca distintiva es una torma sobre una mesa junto al maestro tántrico. Coronando la torma hay una pintura de la figura búdica encajada en un palo con una pequeña sombrilla sobre la pintura. Durante la ceremonia, el maestro tántrico toca la coronilla de las cabezas de sus discípulos con la torma, mientras se toca una campana ritual.

Si recibimos una autorización subsiguiente sin algún empoderamiento previo, sólo visualizaremos la figura búdica delante de nosotros o sobre la coronilla de nuestra cabeza. No nos visualizaremos a nosotros mismos como la figura. Sin embargo, si hemos recibido el empoderamiento para una figura búdica de una clase de tantra en particular -por ejemplo, Avalokiteshvara de los mil brazos (sPyan-ras gzigs Phyag-stong) para kriya o kalachakra (Dus-'khor) en anutarayoga- nos visualizaremos a nosotros mismos como cualquier otra figura de esa clase o de una clase menor, como Tara Blanca (sGrol-dkar), sólo con la autorización subsiguiente para esa otra figura. En este caso, no necesitamos un empoderamiento completo para Tara Blanca.

Conjunto de mantras

Después de recibir un empoderamiento para una figura búdica específica, también es posible recibir un conjunto de mantras para esa figura, hayamos o no recibido la autorización subsiguiente para ella. Para una ceremonia de conjunto de mantras, las vocales y las consonantes (a-li ka-li) del alfabeto sánscrito se escriben con un polvo de color en la superficie de un espejo de metal, usualmente con cada letra en un cuadrado separado en una cuadrícula. Durante el ritual, el maestro tántrico lee, una por una, el lugar en el que se localiza la vocal y la consonante en la cuadrícula por cada sílaba del mantra principal de la figura (por ejemplo, las coordenadas verticales y horizontales de los cuadrados que las contienen). Después de cada sílaba, un asistente toma un poco del polvo de color del espejo y lo usa para escribir la sílaba en la superficie de otro espejo de metal. Por medio de este ritual, obtenemos la firme convicción en la exactitud del mantra.

Votos

Los votos (sdom-pa) establecen límites que prometemos no trasgredir. Están formulados en términos de dos tipos de “acciones innombrables” (kha-na ma-tho-ba) que prometemos evitar.

1. Las acciones naturalmente innombrables (rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba) son naturalmente destructivas (mi-dge-ba, no virtuosos), como quitar la vida.
2. Acciones innombrables prohibidas (bcas-pa'i kha-na ma-tho-ba) son acciones éticamente neutras (lung ma-bstan, no especificas) prohibidas por el Buda por ser perjudiciales para cierto tipo de practicantes. Un ejemplo de esto es la prohibición para los monjes y las monjas de comer después del mediodía, porque tiende a entorpecer la mente para la meditación vespertina.

En la tradición gelug, los practicantes que desean recibir un empoderamiento o una autorización subsiguiente necesitan de antemano tomar y mantener puros cierto nivel de votos laicos o monásticospratimoksha (liberación individual). Si no lo han hecho, entonces necesitan tomar cierto nivel de votos laicos pratimoksha durante la ceremonia. Las tradiciones no gelug requieren de al menos tomar y mantener puros los votos de refugio, que también pueden tomarse por primera vez durante la ceremonia.

Todo empoderamiento, autorización subsiguiente y conjunto de mantras implica tomar los votos del bodisatva, los cuales nos previenen de cometer acciones no virtuosas (nyes-pa) que nos impedirían ser de la mejor ayuda para otros. Por ejemplo, supongamos que, para atraer estudiantes, alardeamos de nosotros mismos al tiempo que criticamos a otros, por nuestro apego a obtener dinero, amor, fama o atención. Hacemos votos para alejarnos de ese tipo de comportamiento imperfecto porque nos aleja de estar en condiciones de ayudar a otros efectivamente, porque nuestras prioridades son egoístas.

Los empoderamientos, autorizaciones subsiguientes y conjunto de mantras para las dos clases más elevadas de tantra también implican tomar votos tántricos, los cuales son para alejarnos de acciones no virtuosas que nos impidan tener éxito en nuestra práctica tántrica. Por ejemplo, supongamos que tenemos una mala impresión de nuestros maestros y sentimos que son pretenciosos, hipócritas e incompetentes. Tal actitud crea obstáculos para seguir las prácticas que ellos nos enseñan, porque, pensando de tal manera, carecemos de confianza en las instrucciones que nos brindan. Sin confianza, no podemos practicarlas efectivamente ni obtener realizaciones. Tal confianza proviene de examinar cuidadosamente las cualidades del maestro antes de recibir una ceremonia de iniciación de esa persona, de tal forma que estemos libres de indecisiones y dudas.

No recibimos votos por primera vez por simplemente asistir a un empoderamiento o a una ceremonia de autorización subsiguiente. Para recibir los votos, es preciso tomarlos conscientemente y prometer mantenerlos tan puros como sea posible. Prometemos mantener los votos de pratimoksha por el resto de esta vida. Por otro lado, prometemos mantener los votos tántricos y del bodisatva durante todas nuestras vidas, hasta alcanzar la iluminación.

Prácticas de vínculo cercano y promesas de práctica continua

Los empoderamientos también implican asumir cierto grupo de prácticas de vínculo cercano (dam-tshig, sct. samaya, plegarias, palabras de honor). Las prácticas de vínculo cercano son formuladas en términos de acciones constructivas o éticamente neutras, conducentes para la práctica espiritual, que prometemos adoptar.

Al seguir las prácticas de vínculo cercano nos vinculamos estrechamente con:

• Cierta clase de tantra, como el anutarayoga.
• Una subdivisión específica de anutarayoga, como el tantra madre (ma-rgyud), o
• Una de las familias búdicas (sang-rgyas-kyi rigs).

El tantra madre enfatiza métodos para obtener el conocimiento no conceptual más sutil de la vacuidad. Una familia búdica es un aspecto de la naturaleza búdica representada por la principal figura búdica masculina (conocida en las lenguas occidentales como un "dyani-buda"). Las familias búdicas también contienen figuras adicionales, incluyendo budas femeninos y bodisatvas masculinos y femeninos.

Los empoderamientos y autorizaciones subsiguientes usualmente implican también promesas de práctica continua (khas-len, compromisos) por el resto de esta vida. Estas pueden incluir una o más de las siguientes:

• Compromiso diario de recitación de cierto número de repeticiones de mantras.
• Compromiso diario de recitación de una sadana.
• Compromiso bimensual de ofrecimiento de tsog (particularmente en el tantra madre).
• Compromiso de retiro.

Retiros tántricos y puyas de fuego

El compromiso de retiro usualmente implica realizar un retiro de maleabilidad (las-rung). Completar tal retiro, con su correspondiente puya de fuego (sbyin-sreg), moldea a nuestra mente y la pone al servicio de la figura búdica y de su práctica. Maleabilidad significa ser capaz de tomar el auto empoderamiento (bdag-'jug, auto iniciación) para purificar y renovar nuestros votos, para ser capaces de realizar otros rituales con una figura búdica y, si cumplimos con requisitos adicionales, para conferir cualquiera de las tres ceremonias de iniciación a otros.

Durante un retiro de maleabilidad, repetimos los mantras de la figura búdica principal varios cientos de miles de veces cada uno, dependiendo de la práctica y del número de sílabas en el mantra. También repetimos los mantras de las figuras asociadas al mandala diez mil veces cada una. Hacemos esto en el contexto de cuatro, tres, dos o una sesión al día. Durante cada sesión, recitamos la sadana, omitiendo ciertas pequeñas partes en sesiones específicas.

Si practicamos cuatro sesiones al día, restringimos nuestros movimientos dentro de un perímetro limitado alrededor de nuestra casa y restringimos a las personas con quienes nos vemos durante el retiro. Si practicamos menos de cuatro sesiones al día, no necesitamos restringir nuestros movimientos o contacto con otras personas. Solamente necesitamos llevar a cabo cada sesión en el mismo lugar, en el mismo asiento.

Una puya de fuego es una ofrenda de un gran número de sustancias específicas que son arrojadas a una fogata durante un elaborado ritual. Nos visualizamos a nosotros mismos en la forma de una figura búdica y visualizamos el fuego en la forma de Agni (Me'i lha), la deidad del fuego común para el budismo y el hinduismo, con la figura búdica de nuestra práctica en el corazón de Agni. La puya de fuego quema o purifica cualquier error que hayamos cometido durante nuestros retiros y nos une más estrechamente con la figura búdica.

Transmisiones orales y discursos tántricos

Además de los tres tipos de ceremonias de iniciación, necesitamos recibir la transmisión oral (lung) y el discurso ( khrid, "tee") de una sadana antes de involucrarnos en su práctica intensiva o antes de hacer su retiro de maleablilidad.

Durante una transmisión oral, nuestro maestro tántrico lee en voz alta, por lo general extremadamente rápido, ya sea la sadana o el discurso del texto explicativo. Escuchar la recitación de estos textos por parte de alguien que a su vez la ha recibido, nos transmite su linaje ininterrumpido desde el origen.

La tradición de transmisión oral se deriva de tiempos de Buda dado que, durante cuatro siglos después de su muerte, ninguna de sus enseñanzas se había pasado por escrito. Diferentes grupos de monjes memorizaron diferentes enseñanzas y las transmitieron a las siguientes generaciones recitándolas al unísono en voz alta repetidamente hasta que sus discípulos también las aprendieron de memoria, sin error alguno. La recitación grupal aseguró que la memoria fallida de un monje no corrompiera el texto.

El que los monjes que recitaban o los discípulos que escuchaban entendieran o no el significado no era relevante para la transmisión exitosa. El único punto relevante era repetir todas las palabras correctamente y evitar omisiones, adiciones o errores en el texto. Al estudiar o practicar cualquier enseñanza budista, es importante confiar en que los contenidos no han sido corrompidos. Sólo teniendo confianza en el texto de una enseñanza es que podemos investigar apropiadamente su significado. Si no entendemos algunos puntos, sabremos que el problema recae en nuestra falta de conocimiento o experiencia, y no en las palabras. Entonces, incluso hoy en día, monjes y monjas tibetanos y practicantes laicos memorizan los textos principales, y lo hacen recitándolos repetidamente en voz alta, antes de empezar el estudio o la práctica de su contenido. Más aún, ellos todavía recitan regularmente estos textos de memoria, todos juntos, en sus asambleas.

Hoy en día, que todas las enseñanzas se encuentran en forma escrita, rara vez se brinda la transmisión oral por recitación de memoria o por recitación grupal. Usualmente, la brinda una sola persona leyendo el texto en voz alta. Ocasionalmente, durante la transmisión se comparan diferentes ediciones de un texto para revisar y eliminar cualquier lectura corrompida que pudiera haber ocurrido inadvertidamente.

La tradición de trasmisión oral no se limita al material de tantra. Es la costumbre que se sigue con todos los textos budistas. Más aún, no se limita a las palabras del Buda. Los trabajos de autores posteriores indios, tibetanos y mongoles también presentan líneas de transmisión oral, iniciadas por los mismos autores.

Retiros de tres años

En las tradiciones no gelug, los practicantes con frecuencia realizan retiros de tres años, durante los cuales:

• Repiten los preliminares especiales.
• Se entrenan más intensivamente en algunas de las prácticas comunes de bodisatva del sutra, tales como actitudes purificadoras (blo-sbyong, "lojong," entrenamiento mental).
• Aprenden cómo realizar rituales, incluyendo cómo tocar los instrumentos rituales.
• Completan los retiros de maleabilidad de las figuras búdicas principales de su linaje.

Los practicantes de la tradición gelug completan las mismas prácticas, una por una, de tiempo en tiempo durante el curso de su entrenamiento. No las realizan consecutivamente en el contexto de un retiro de tres años.

Después de suficiente entrenamiento tántrico, los practicantes de todas las tradiciones podrán hacer retiros de tres años de “gran aproximación” (bsnyen-chen) de una figura búdica específica, durante el cual repiten decenas de millones de mantras y realizan un alto número de puyas de fuego extremadamente elaboradas. La meta es aproximarnos y realizarnos como la figura búdica específica (bsnyen-sgrub) y obtener logros estables (dngos-grub, sct. siddhi).

Yidams, dakinis y protectores del Darma

Los yidams son figuras búdicas femeninas o masculinas con las que vinculamos nuestro cuerpo, palabra y mente como un método para alcanzar la iluminación. Realizamos el vínculo cercano (dam-tshig, sct. samaya) al visualizarnos a nosotros mismos como tales figuras, haciendo ofrendas, recitando mantras y ofreciendo puyas de fuego.

Las dakinis (mkha'-'gro-ma) y los dakas (mkha'-'gro) son figuras femeninas y masculinas, respectivamente, que representan y ayudan a incrementar nuestra experiencia de la conciencia gozosa de la vacuidad. Durante la sadana, imaginamos emanar a los llamados dioses o diosas de las ofrendas divinas o deidades, entregando estas variadas ofrendas a los budas, a todos los seres limitados y, en la tradición gelug, a nosotros mismos como figuras búdicas. En la práctica del anutarayoga, también los o las imaginamos en puntos críticos de nuestros sistemas sutiles de energía.

Otro nombre para los dakas es viras (dpa'-bo, héroes espirituales), y otros nombres para las dakinis son virinis (dpa'-mo, heroínas espirituales) y yoguinis (rnal-'byor-ma). Con frecuencia, los términos dakinis y yoguinis son usados de manera laxa para referirse a las practicantes femeninas y a todas las figuras femeninas en un mandala. Ocasionalmente, las dakinis también pueden servir como yidams en cuyas formas nos visualizamos a nosotros mismos, tales como Vajrayoguini (rDo-rje rnal-'byor-ma).

Los protectores del Darma (chos-skyong, sct. dharmapala) son figuras femeninas y masculinas que nos ayudan a protegernos de las interferencias a nuestra práctica. En el nivel más profundo, representan nuestra conciencia gozosa de la vacuidad en fuertes formas energéticas (la mejor protección contra las interferencias). Con nosotros mismos como figuras búdicas, visualizamos ciertos protectores en cada dirección alrededor o dentro de nuestros mandalas.

En prácticas de yidam específicas, también invitamos a otro cierto tipo de protectores del Darma -como Mahakala (dGon-po) o Palden Lhamo (dPal-ldan lha-mo, sct. Shridevi)- dentro de nuestros mandalas para hacerles ofrendas y darles instrucciones para que nos asistan en nuestras actividades para la iluminación. Muchos de este último tipo de protectores fueron originalmente espíritus poderosos, ya sea espíritus secuestradores (yi-dags, espíritus hambrientos) o seres divinos (lha, divinidades) de tradiciones no budistas. Algunos eran dañinos y otros eran simplemente guardianes de cimas de montañas o de regiones locales. Grandes maestros del pasado los domesticaron y los hicieron jurar proteger al Darma budista y a sus practicantes.

Como figuras búdicas, somos como maestros y los protectores del Darma que desplegamos son como nuestros fieros perros guardianes. A menos que tengamos la fuerza para controlarlos y alimentarlos regularmente, podrían volverse en nuestra contra. Por esta razón, las prácticas con protectores del Darma en las que invitamos a protectores específicos a nuestros mandalas son extremadamente avanzadas, no son para principiantes. Involucrarnos en su práctica normalmente requiere de recibir una autorización subsiguiente específica (jenangs) para ello.

Las prácticas con protectores del Darma incluyen elaborados rituales de “cumplimiento y restauración" (bskang-gso), en los que, como figuras búdicas, les recordamos a los protectores cumplir con los juramentos que prometieron y restauramos nuestro vínculo cercano con ellos al hacer ofrendas especiales. Otro ritual común es la libación dorada (gser-skyems), en la que ofrecemos alcohol o té negro a los protectores, pero sin probarlo nosotros. También podemos simplemente invitar a los protectores a nuestros mandalas para hacer ofrendas, especialmente de tormas, y para hacer solicitudes (gsol-'debs). En occidente la gente informalmente llama a estas prácticas "puyas con protectores".

Para crear un vínculo aún más cercano con algún protector del Darma, podemos hacer un retiro protector en el que recitemos los mantras asociados cientos de miles de veces y ofrezcamos una puya de fuego conclusiva.

Como figuras búdicas, podemos invocar ciertos protectores del Darma, como Palden Lhamo, para que nos asista al hacer predicciones (mo, thugs-dam) con dados o con cuentas de rosario. Se requiere completar un retiro con protectores para tal práctica.

Ciertos protectores del Darma en ciertas tradiciones budistas pueden servir también como yidams, tales como Mahakala en la tradición kagyu. Sin embargo, la mayoría de las veces no nos visualizamos como protectores del Darma.

La velocidad del tantra

Las primeras tres clases de tantra son mucho más veloces que los métodos del sutra, porque a través de sus prácticas es posible extender la longitud de nuestra vida y, dentro de tal tiempo de vida extendido, alcanzar la iluminación. No obstante, al seguir los métodos del anutarayoga, es posible alcanzar la iluminación dentro de nuestro tiempo de vida ordinario. De hecho, podemos alcanzarla dentro de un periodo de tres años y tres fases de la luna (lo-gsum phyogs-gsum), contando una fase de luna desde la luna nueva hasta la luna llena, o de la luna llena a la luna nueva.

El periodo de tres años y tres fases de la luna no se debe tomar tan literalmente ni ser usado como falso comercial o propaganda publicitaria para atraer a la gente a la práctica del anutarayoga. Se deriva de la presentación kalachakra de la cuenta de un tipo especial de respiraciones sutiles de vientos de energía (rlung, sct. prana) durante una extensión de vida de cien años y únicamente es indicativo de un tiempo muy corto. Es propicio que los retiros de gran aproximación duren este tiempo, como también los retiros de entrenamiento básico en el anutarayoga tantra en las tradiciones no gelug.

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El Tantra, por ser una filosofía espiritual milenaria, está lleno de rituales y ceremonias que parecen algo complicados al inicio. Sin embargo, es posible simplificar su práctica, sin perder por ello la fuerza que se genera durante la unión sexual.

Para realizar el ritual sexual sagrado – Maithuna – es necesario que ambos integrantes de la pareja estén de acuerdo e involucrados en esta forma distinta de hacer el amor. Cuando te unes con tu pareja sexualmente, creas un circuito de energía física, emocional, mental y espiritual en el que las polaridades femenina y masculina se equilibran. Cuando esta experiencia se realiza desde un estado de consciencia amoroso, más allá de la simple gratificación física, desaparece el “yo” y el “tú”, y sólo se percibe la presencia del amor y el éxtasis que lo abarcan todo. Se produce entonces una vibración energética donde la energía sexual sube hacia los chakras superiores y el placer se transforma en gozo que inunda cada fibra del ser. La energía sexual vitaliza cuerpo y mente, el ego desaparece, la mente se calma y durante la unión sexual se experimentan niveles intensos de conexión con la pareja y con todo lo que existe.

Más allá de lo etéreo o abstracto que esto pueda parecer, al realizar los siguientes pasos podrás experimentar por ti mismo una manera alternativa de fundirte en uno con tu pareja, donde cuerpo y espíritu se integran con gran fuerza y armonía.

Paso a paso básico del Maithuna

1. Prepara el espacio donde harás este ritual y puedas estar allí varias horas sin interrupciones. Puede ser tu habitación o algún lugar especial de tu casa. Pon luz suave, roja, violeta o ámbar. Usa incienso de sándalo, almizcle o pachulí que son los más apropiados para las energías masculinas y femeninas. Coloca velas rojas y un jarrón con rosas.

2. Preparen sus cuerpos, tomando un baño cliente juntos y a continuación dejen correr agua fría sobre el cuerpo. Esto activará la energía, haciendo que las chispas salten cuando se acerquen el uno al otro.

3. Trata a tu pareja como la encarnación de la esencia divina femenina (Shakti) y masculina (Shiva). Para lograr esto, debes dejar atrás el ego y olvidar cualquier conflicto mundano que haya en su relación.

4. Transfiere energía tántrica a tu pareja. Primero él proyecta su energía sobre ella, y luego ella proyecta su energía sobre él. Para hacerlo, siéntense en una postura cómoda, desnudos y tocándose las rodillas. Se visualiza un círculo dorado del tamaño del dedo pulgar e índice juntos, y se van tocando las siguientes partes del cuerpo con este círculo de energía: tercer ojo (punto medio entre ambas cejas), lóbulo de la oreja derecha, lóbulo de la oreja izquierda, pezón izquierdo, pezón derecho, ombligo y clítoris (o pene). Cuando ambos hayan transferido energía al otro, acuéstense juntos sintiendo cómo la energía los conecta.

5. Déjense llevar por los juegos preliminares, tocando y estimulando el cuerpo del otro con deleite y placer, por espacio de 30 minutos o una hora. El punto aquí es dejar que la energía sexual se despierte y desarrolle, pero sin llegar al orgasmo. Utilicen la respiración abdominal y profunda para expandir la energía por todo el cuerpo, pueden visualizar cómo esa energía sube desde la zona genital hacia arriba, hacia el corazón y la cabeza hasta llegar a la coronilla.

6. Empezar la unión sagrada. Siéntense frente a frente, desnudos y sosteniendo sus manos. Cierren los ojos y comiencen a susurrar “hummm” o “ahhhh”, expirando con placer, por 10 minutos. Sincronicen su respiración, de manera que lo hagan al unísono y comiencen a sentir que sus energías se van integrando. Después de esta respiración y estando sentados, él introducirá suave y profundamente su pene dentro de ella, y ella contraerá sus músculos pélvicos suave y rítmicamente para recibirlo. Realicen un ritmo de sacudidas muy lento y continúen así hasta que estén muy cerca del orgasmo.

7. Con la energía sexual ya activada, realicen a continuación el beso tántrico (también llamado beso psicosexual). Inhalen por la boca y unan sus frentes durante unos minutos – manteniendo la unión sexual desde la postura sentados – sintiendo cómo se están conectando y uniendo en el plano físico y también en otros niveles sutiles de energía. Se sugiere contraer el ano unas tres veces – mientras se retiene el aire – para subir la energía sexual. Luego exhalar, entonando “eh-ah-oh” mientras desciende la energía. Repetir otra vez.

Estarán realizando juntos una meditación. Al tocarse las frentes se sincronizan también las ondas cerebrales. Después de unos minutos así, abrácense, para sincronizan sus corazones y sentirlos latiendo al unísono. El beso tántrico neutraliza las polaridades femenina y masculina, para hacer posible la fusión con la Energía Universal Primordial.

8. Después que estén armonizados a niveles sutiles, el paso final es el Maithuna Tantra. Adopten la posición de tijeras, donde la mujer está acostada de espaldas y el hombre recostado de lado a la derecha de ella. La pierna derecha de ella sobre la cadera del hombre. A continuación el hombre introduce su pene en la vagina, y a partir de entonces no hay más movimientos de penetración, sino sólo meditación.

Para ello, los dos visualizan una esfera de luz alrededor de ambos genitales. Comienzan a respirar de manera alternada, es decir, cuando uno inhala el otro exhala, y viceversa. Cuando exhala, él imagina que empuja la energía desde su centro sexual – genitales – hacia arriba en el cuerpo de ella, hasta llegar a la corona de la cabeza. Ella, al mismo tiempo, inhala y visualiza que está halando la energía sexual hacia arriba, hasta llegar a la coronilla.

Luego, el movimiento se revierte, entonces él inhala e imagina que la energía que está en la coronilla de ella baja y regresa al centro sexual de él y luego sube hasta la corona de su cabeza. A la vez que él inhala la energía sexual, ella exhala imaginando que la energía sexual baja de su cabeza, hasta su centro sexual para luego pasar al centro sexual de él, y luego subir a su cabeza.

Muevan la energía de esta forma durante unos 10 minutos. Luego simplemente se detiene la visualización y se conectan con lo que sus cuerpos están sintiendo y experimentando, mientras siguen respirando. Pueden permanecer en este estado meditativo unos 30 minutos o menos. La energía estará fluyendo más libremente entre los dos y se habrá creado un campo electromagnético más allá de la suma de los dos. Podrían experimentar estados de consciencia más trascendentes de unión con todo y mucha conexión e intimidad con la pareja.

Como toda práctica energética aplicada a la sexualidad, sus efectos son progresivos y no hay que forzar nada. Tan sólo ubicarse en el presente, estar para la pareja, disfrutar y entregarse a lo que suceda en ese momento con apertura y confianza. No hay metas que lograr sino sólo estar y ser en ese momento de total plenitud física, mental, emocional y espiritual.

Tantrismo Kaula: Los demonios de la carne

1. Los rituales de la mano izquierda derivan su fuerza de la inversión deliberada de la moral establecida.

2. El camino de la mano izquierda celebra muchos ritos sagrados de violación de tabúes, la severidad de los cuales difiere según las sectas y las regiones. El mejor conocido es Panchamakara, o las cinco cosas prohibidas, también conocido como Panchatattva, los cinco tattvas. Antiguamente secreto para los no-iniciados, el acto de teurgia erótica algunas veces llamado “el rito secreto” hace mucho dejó de ser tan secreto. El Panchamakara es también conocido como el rito de las “cinco M”, porque implica el consumo ritual de cinco elementos tabú para los hindúes. Los nombres de estos elementos todos comienzan con la letra M.

3. La ingestión de pescado representa el principio femenino esencial del camino de la mano izquierda. La ingestión de carne significa que la iniciación ocurre durante su vida y dentro de su cuerpo físico, y no en un estado posterior a su muerte. Los cereales han sido interpretados como una referencia al semen y a su retención por el hombre tántrico. El vino es el líquido que altera la conciencia y produce la intoxicación espiritual.

4. A través de repetidos maithunas, cada vez en más intensos niveles de deseo, se van creando cuerpos espirituales que no pueden ser destruidos por el inevitable deterioro producido por el tiempo.

5. En la alquimia sexual taoísta se obtiene la inmortalidad a través del intercambio sexual. El operador ejecuta el sexo sin eyaculación y con todas las mujeres posibles, absorbiendo la energía femenina de sus vaginas. Aunque el hombre tiene prohibido eyacular, la operación es considerada exitosa si la mujer alcanza poderosos orgasmos en cada sesión. El beneficio de absorber el poder sexual femenino sin perder la propia energía se cree que prolonga la vida física extendiendo la juventud, y creando un reservorio de energía ilimitada para el adepto, que podría extender la existencia de su cuerpo físico después de la muerte.

6. Una multiplicidad de posiciones sexuales, o asanas, son enseñadas a los celebrantes de la mano izquierda.

7. El Mukha-Maithuna asana de la adoración genital mutua (la posición del  “69”), es también un poderoso intercambio de bioenergías de las esencias masculina y femenina. Esto crea una clase de circuito sexual cerrado, permitiendo que las energías puedan pasar de un celebrante al otro en un flujo continuo, un intercambio de poder erotomágico que puede ser comparado al uroboros , la serpiente alquímica que traga su propio cola. La destilación física de las fuerzas Shakti-Shiva son contenidas en las sustancias de los elixires sexuales. El adepto oralmente operativo consume la esencia sexual emanada de los genitales de su pareja, un rito de vampirismo sexual mutuo activado a través del alimento oral-genital.

8. El pasú usa el sexo como un tranquilizador para escapar del estrés de su existencia. Para él o ella, el orgasmo es meramente un remedio para su tensión nerviosa, lo cual resulta en una degradación de su conciencia y en el sueño. El iniciado del camino de la izquierda hace todo lo contrario, él utiliza la intensificación del placer y de la excitación sexual para obtener su despertar.

9. La diosa a quien se hace el sacrificio es su pareja femenina, la encarnación de la Gran Diosa. El poder del sacrificio sexual es mucho más fuerte cuando ella está menstruando.

10. Los tántricos del camino de la mano izquierda otorgan gran énfasis a las secreciones vaginales de la mujer, ingiriéndolas como la pura destilación de la energía femenina en ritos de adoración a la vulva de la Shakti. Este fluido, llamado amrita, o elixir de la inmortalidad, se piensa que está vitalizado con propiedades mágicas capaces de transformar la conciencia humana, un agente acelerador del proceso de kundalini, el despertar del demonio femenino en el hombre. El amrita femenino consumido en los ritos sexuales de la mano izquierda son considerados más poderosos si la shakti está menstruando… libación física que garantiza la inmortalidad. En las tradiciones tántricas y taoístas, se pone gran énfasis sobre la necesidad de absorber las secreciones sexuales solamente de consortes que demuestren salud física y vitalidad.

11. El estado final del ser, el más raro de todos, es el divya bhava, o disposición divina. El divya ha trascendido el estado heroico y se ha transformado en un ser espiritualmente auto-divinizado, liberado mientras está aún en la carne, y libre de operar como un dios en forma humana.

12. Estas prácticas tienen un análogo en una moderna “secta” occidental dedicada a la transgresión de tabúes. Un bien conocido rito de iniciación en los Ángeles del Infierno es el de performar cunnilingus a una mujer menstruante.

13. El Vama Marg, debido a sus métodos extremos, es la vía más rápida hacia la liberación.

14. En el camino de la mano izquierda el adepto busca liberarse de la sujeción al ilusorio mundo de maya.

15. A través de la magia sexual  el adepto puede alterar la sustancia de maya, revelando la naturaleza flexible del mundo de las manifestaciones visibles, y en el nivel oculto en el que la mente puede participar en la divina función de crear nuevas realidades.

16. Rompiendo tabúes y superando obstáculos autogenerados, el iniciado es liberado de las fuerzas hipnóticas del control social, alcanzando un nivel de libertad que lo situarían por encima de la condición humana.

17. Para Helena Blavatsky el camino de la mano izquierda fue simplemente el camino del mal, mientras que al camino de la mano derecha lo caracterizó como el camino del bien.

18. En su “Glosario Teosófico”, Blavatsky desaprueba el camino de la izquierda, diciendo: “la energía especial conectada con los ritos sexuales y poderes mágicos son la peor forma de magia negra y hechicería”.

Tantrismo Kaula: fragmentos del Yonitantra

1. Las reglas ordinarias de adoración se suspenden ahora para la siguiente práctica.

2. El devoto de este tantra está siempre puro, más allá de todo lo que haga, y todo lo que toca se vuelve puro.

3. En aquel que la Disposición ha florecido, no hay diferencia entre hacer el sacrificio a Ashvamedha o matar a un Brahman.

4. Este tipo de yogui es Shiva encarnado, ya no posee la moralidad común, él se ha liberado de las normas del pasú.

5. Después de realizar el ritual de adoración del yoni (órgano sexual femenino), el devoto logra obtener todos sus deseos.

6. Al adorar las flores menstruales, el yogui tiene poder sobre el destino. Haciendo mucha adoración de esta manera, él puede llegar a la liberación.

7. El devoto debe adorar también el yonitattva (sangre menstrual).

8. La marca de la frente debe hacerse con el yonitattva.

9. El milagroso yonitattva es el mejor de todos los tantras.

10. El lingam (órgano sexual masculino) debe ser introducido en el yoni y debe haber un vigoroso coito. Con este método se obtiene la esencia máxima.

11. Habiendo contemplado el yoni menstruante, después de recitar el mantra 108 veces, el yogui se vuelve un Shiva sobre la tierra.

12. Además del maithuna, los sadhakas también usarán el vino, la carne y los otros dos tattvas.

13. El más grande sadhaka es quien bebe las efusiones del yoni.

14. El sadhaka se vuelve totalmente regenerado por usar el agua que lavó el yoni.

15. Los pecados adquiridos en miles de vidas son instantáneamente destruidos con la adoración de la apertura del yoni.

16. Sin los 5 tattvas de vino, carne, pescado, grano y maithuna, nada tiene sentido.

17. Solo por el poder de la buena fortuna o del azar puede un hombre volverse conocedor del kaula.

18. El mejor de todos los sadhakas es devoto al yonipuja (puja=adoración).  Él puede transformarse en Siddha por usar esta doctrina revelada.

19. Mientras los pasúes se refieren sólo al coito de las bestias, en el divya hay una exclusiva devoción a la doctrina del yoni.  Uno se vuelve puro por hacerse la marca en la frente con el yonitattva.

20. Lo mejor en mantra y sadhana es provocar las emisiones del yoni.

21. Uno puede hacer pranayama mientras adora al yoni.

22. Nunca debe ser adorado el yoni delante de pasúes.

23. Si el adorador del yonitattva entra en un combate o en una discusión, conquistará a todos sus enemigos y resultará victorioso en el final.

24. Si bebes el elixir del yoni, todo lo malo en ti será destruido.

25. Todo sadhaka que ejecute el maithuna en el yoni de una mujer, se verá liberado de la gran miseria del Samsara.

26. El secreto que yo te revelo es verdad, sin ninguna duda. Practicando esto, nunca serás sumergido en el Océano de la Vida.

27. No hay nada igual a la devoción del yoni. Actuar de otra manera de nada servirá.

28. Todo poderoso sadhaka adora siempre el yoni. Este sadhana es el mejor de todos los métodos.

29. Si no usas el vino de Shakti, todos los otros métodos son inútiles. Las emisiones de la Shakti beberás. Debe hacerse adorando siempre el mahayoni.

30. La mejor de todas las bebidas para el ritual de adoración es la que mana del vientre de la Shakti.

31. Después de comer y beber, debe consumirse el yonitattva.

32. Si se procede así, todos los karmas son destruidos y nada de los tres mundos será inconseguible. El virya será liberado estando en vida y se volverá un divya, cuya esencia es divinidad.

33. Siempre se debe marcar la frente con una línea de yonitattva. Haciendo esto todos los defectos y males de cientos de nacimientos son inmediatamente destruidos.

34. Esto que ha sido revelado a ti es la esencia total oculta en todo tantra.

35. Sin el maithuna, nunca habrá liberación y no podrán destruirse las predisposiciones mentales del pasú.

36. Todo virya sadhana es inútil sin el maithuna y sin el vino de la shakti.

37. En un sitio de cremación, harás el maithuna con tu shakti. Luego, cuando las sustancias sean emitidas las beberás.

38. Afortunado el que ejecuta el kali sadhana en este Kali Yuga. Kali libera de la naturaleza pasú. Después de actuar así, uno se vuelve Hijo de Kali. No hay duda en nada de esto.

Sexo y poder

El orgasmo es malo

Nada importante puede llevarse acabo en la vida sin abstinencia sexual. Pero no una abstinencia sexual como la de los curas, es necesaria una abstinencia sexual especial y superior. El sexo no es malo, el acto sexual no es malo, lo destructivo es el orgasmo.

Es necesario reducir al máximo el número de orgasmos, para que toda la energía sexual no se pierda y pueda acumularse. Solo con esta abstinencia orgásmica pueden comprenderse los libros de la Verdadera Gnosis. Es necesario poseer una gran energía sexual para despertar, liberarse y ejecutar con éxito la Gran Obra Alquímica. Sin abstinencia orgásmica el espíritu del hombre no puede liberarse ni manifestarse.

También para ganar dinero esta abstinencia es fundamental. Cuanto más se acumulen las energías sexuales en el cuerpo, más se acumulará el dinero en la cuenta bancaria.

La abstinencia orgásmica es la clave de los poderes parapsicológicos. Cuanto más se concentren las energías sexuales en el cerebro, mayor será la capacidad de concentración de la mente.

Sin energía sexual acumulada no pueden utilizarse con éxito las armas parapsicológicas. Y menos aún desafiar y vencer al demiurgo.

Con este tipo de abstinencia el hombre se transforma en una roca, en un Hombre de Piedra capaz de recuperar la libertad y el poder que le fueron robados.

La trampa del demiurgo

El demiurgo ha creado el sexo en el hombre por dos razones:

1. Para producir su reproducción y superpoblación sin límites. Cuanto más población, más confusión y comunismo.

2. Para que el hombre no pueda despertar. Con cada orgasmo el hombre se duerme y se esclaviza un poco más. Así lo quiere el demiurgo: un esclavo que no sepa que es esclavo, un manso sirviente agradecido de su amo y admirador de su obra adefésica. El demiurgo goza con cada emanación orgásmica del hombre.

El orgasmo es la mayor trampa con que el demiurgo mantiene esclavizados a los hombres.

La sexualidad de los esclavos

A un esclavo del demiurgo le horroriza acumular energías, pues por temor no quiere despertar. El demiurgo también siente horror por la abstinencia orgásmica, pues sus esclavos podrían despertar y rebelarse. Cuanto más demiúrgica es una religión, más se horroriza con la abstinencia sexual. También hay religiones que prescriben como obligación tener orgasmos.

Tomemos el ejemplo de Onán, un buen esclavo. Fue obligado a casarse con la viuda de su hermano como lo ordenaba la ley. No quiso tener sexo con su esposa por respeto a su hermano fallecido. La solución que encontró fue la de masturbarse todas las noches para evitar de esta forma el sexo con ella. U orgasmo con la esposa, u orgasmo con la masturbación. Este sirviente imbécil del demiurgo jamás hubiera llegado a una solución diferente.

La sexualidad del guerrero

El demiurgo puso el sexo en el hombre para mantenerlo esclavizado, pero el guerrero utilizará la misma trampa perversa del demiurgo para despertar, liberarse de él y oponérsele. Utilizará la sexualidad para su desarrollo y liberación y no para seguir siendo una nada, un zombie.

He aquí las tres técnicas sexuales de un guerrero:

1. El Asaj: los amantes permanecen desnudos en la cama, pero sin tocarse.

2. El Karezza: los amantes desnudos se prodigan besos y caricias solamente, sin penetración ni orgasmo.

3. El Maithuna: es el coito común pero desprovisto de orgasmo.

Cada caso es diferente y cada guerrero deberá explorar e investigar hasta encontrar su propio camino.

Vean el fenómeno de sincronicidad en este video, entre el payaso y los truenos. Para producir fenómenos de sincronicidad a voluntad es necesaria una acumulación inmensa de energía sexual.

YOGA SEXUAL

1. En qué consiste

Yoga significa unión, volver a unirnos con nuestro verdadero ser. Es interesante observar que la palabra religión significa algo parecido. Proviene del latín religare: re-unir, unir de nuevo.

Hablamos de yoga sexual porque para lograr el fin supremo del yoga es preciso utilizar la energía sexual. Ella es el más indicado agente capaz de provocar en quien lo practique los más inmensos y profundos beneficios espirituales. A través del yoga sexual es posible alcanzar la gran liberación espiritual en una sola vida, por eso se denomina “la vía rápida” a este camino.

Los orígenes del yoga sexual se pierden en la más remota antigüedad. Cuenta la leyenda que era una práctica común entre los magos y sacerdotes de Atlántida, Sumeria y Egipto. Posteriormente alcanzó un gran desarrollo en India (tantrismo indio), para extenderse luego a Tibet (tantrismo tibetano) y China (taoísmo). Los fundadores de los grandes movimientos religiosos y muchos de los hombres más ilustres de la historia lo practicaron. El yoga sexual es la base y punto de partida de la religión y de la magia.

Este yoga considera al sexo como algo trascendente que, sabiamente utilizado, produce inmensas transformaciones en quien lo practica. Transformaciones físicas, psíquicas y sobre todo espirituales. La sexualidad, que en los animales está al servicio de la reproducción y en el hombre además al servicio del placer, en este caso es puesta al servicio de la liberación espiritual, capaz de elevar al hombre a un nivel superhumano.

Siendo la sexualidad la más fuerte de las pulsiones humanas, al ponerla a trabajar para la propia liberación queda asegurada una poderosa y rápida experiencia. La única capaz de sacar al hombre del abismo en que se encuentra y conducirlo a las más altas cumbres del espíritu. El deseo sexual sólo podrá ser trascendido a partir del deseo mismo.

Sobre esta utilización del sexo como agente de la liberación y trascendencia espirituales, varias frases comunes de la antigua India son la mejor ilustración al respecto:

“El mismo medio de caer se convierte en el medio de la liberación”.

“Por el mismo medio que el hombre común se autodestruye y aniquila, el yogui obtiene la Gran Liberación”.

“Un adepto de este yoga obtiene su salvación a través de la mismas cosas que en los demás son causa de su perdición”.

“Con los mismos actos que hacen quemar a los hombres durante millones de años, el yogui obtiene su salvación eterna”.

El yoga sexual es la técnica más apropiada para nuestra era del Kali-Yuga, sombría etapa actual histórico-cósmica en la que el espíritu se halla profundamente velado por la
carne.

2. Cómo hacerlo

a. Orgasmo y abstinencia

Son pocos los hombres que conocen los desastres que produce el orgasmo. Cada orgasmo significa una pérdida terrible de energía y un gran deterioro físico, sobre todo del cerebro.

A causa del orgasmo la mente y la vida del hombre se apagan como una lámpara. El orgasmo es una auténtica castración, lisa y llana. En él debe buscarse la causa de la mayoría de los males que aquejan a la humanidad.

El orgasmo no produce un verdadero placer, pues sólo dura un segundo. Tampoco es satisfactorio, pues nos deja una sensación de vacío. En el orgasmo está la causa del hastío y separación de los amantes, pues rompe la magia del amor y del deseo.

Es un engaño aquello de “el orgasmo trae felicidad”. La pérdida de la energía sólo puede complacer a nuestro cuerpo o a nuestra alma animal, no a nuestro espíritu. Así como separa a los amantes, así aleja al hombre de su verdadero ser. El orgasmo constituye un auténtico suicidio, físico y espiritual, la mayor agresión y traición que puede un hombre cometer contra sí mismo. Lástima que pocos lo sepan.

De todas las formas de llegar al orgasmo, la masturbación es la más destructiva de todas. Al que se masturba se lo reconoce fácilmente por lo estúpido e inútil que es. Comete errores a cada paso y no sirve para nada. A la masturbación le siguen el orgasmo durante el coito y por último las poluciones nocturnas, o sea los orgasmos que suceden durante el sueño.

La mayoría de los hombres se solaza en el orgasmo porque nadie les enseñó a hacer otra cosa. Aquellos que enseñan que el orgasmo es bueno han infligido e infligen un gran daño a la humanidad.

Debemos recordar siempre que la excitación despierta, mientras que la relajación adormece, y que la meta interior de cada hombre es la de despertar lo antes posible. En este mundo no estamos para consumir oxígeno solamente, ni para perder tiempo. Somos hombres, no animales y nuestras responsabilidades son diferentes. De esta vida no nos llevamos ni el dinero ni los momentos efímeros del placer, nos llevamos solamente los logros y las conquistas del espíritu. La vida es demasiado breve como para gastarla corriendo de un orgasmo a otro.

Muchos seres humanos hastiados del orgasmo quisieran otro camino, pero en las sociedades modernas casi todo gira alrededor de la pérdida y consumo de energías.

El camino que tradicionalmente trató de imponérsele a los hombres es el camino de la abstinencia sexual. Es lo que enseñan y han enseñado siempre las grandes religiones. Consiste en evitar el sexo y las relaciones sexuales. Incluso prohiben la masturbación, aunque siempre la prefieran antes que la “inmoralidad” de las relaciones sexuales. Estas prácticas de abstinencia sexual no ven como algo malo a los orgasmos nocturnos, los cuales serían “una natural descarga sexual después de muchos días de abstinencia”. Evidentemente, lo que les preocupa a estos grupos religiosos no es la pérdida de las energías sexuales sino la “moralidad” y la evitación del contacto carnal.

Este tipo de abstinencia o represión sexual es igual o peor que el orgasmo. Aún en el supuesto caso en que la persona pudiera evitar no sólo el coito sino también la masturbación y los orgasmos durante el sueño, los resultados serían desastrosos. Los órganos sexuales y los órganos cercanos a estos, como el estómago, hígado, páncreas, intestinos, etc., no están preparados para soportar la tremenda presión de las energías sexuales acumuladas. En poco tiempo estos órganos se enfermarían y luego el cuerpo todo. También en la esfera psíquica los daños serían grandes. Aparecerían la agresividad y el mal humor, la ira, perversiones sexuales, intolerancia para con los demás y toda clase de trastornos y conflictos psíquicos. Aquellos que enseñan que la represión sexual es algo útil y beneficioso han hecho un daño muy grande a la humanidad.

A lo largo de la historia la humanidad ha ido experimentando alternativamente diferentes ciclos de libertinaje y represión sexual, sin ningún resultado. Ello ocurrió porque los auténticos secretos de la abstinencia sexual, tal como fuera enseñado por los fundadores de las grandes religiones, fue deliberadamente desfigurado y desvirtuado. La deformación de las grandes verdades del yoga sexual alejó a la gran masa humana del camino del despertar y de la liberación espiritual. Felizmente, esos grandes secretos no desaparecieron nunca por completo, siendo guardados durante milenios por ínfimos grupos de adeptos. No se trata de negar las relaciones sexuales, se trata de negar la pérdida de las energías y de trasmutarlas luego. Esa es la nueva sexualidad que el mundo espera, la cual es tan antigua como el hombre mismo.

b. Abstinencia orgásmica

No se trata de rechazar el sexo, se trata de evitar el orgasmo. Esto significa que debemos al menos reducir al mínimo el número de estos. Esta suspensión del orgasmo es fundamental para las prácticas de yoga. Podremos suspenderlo por un tiempo, hasta haber alcanzado nuestras metas, o seguir ese camino para siempre.

Los orgasmos pueden reducirse al principio a uno por semana o cada quince días. Un orgasmo cada veinte o treinta días es mucho mejor y más todavía cada cuarenta, cincuenta o sesenta días. Podemos comenzar con uno por semana y luego ir ampliando paulatinamente nuestros lapsos de abstención. Un orgasmo cada treinta, cuarenta o más días no es destructivo. En la vejez puede llegarse al “cero orgasmo” si se desea.

Evitando el orgasmo o reduciendo al mínimo el número de estos, todas las energías permanecen en nuestro interior, enriqueciéndonos física y psíquicamente todo el tiempo. Sin la acumulación de estas energías ningún logro espiritual es posible.

Para lograr la abstención orgásmica podemos utilizar la autoinfluencia psíquica todas las noches. Además, el uso intenso de las técnicas parapsicológicas de influencia directa, sobre todo la influencia sexual, consume nuestra energía seminal, lo cual nos ayudará a evitar los orgasmos involuntarios. Asimismo, las dos técnicas que veremos a continuación constituyen excelentes medios para lograrlo.

c. Elevación de las emanaciones sexuales

Durante la abstinencia orgásmica lo más importante es la elevación de las emanaciones o energías sutiles que provienen del semen, no hacerlo es exponerse a serias consecuencias. Ya dijimos que un exceso de energía en la zona genital afectaría a todos los órganos cercanos, perjudicándolos. Esta es la clave principal que por lo general descuidan quienes practican la abstinencia orgásmica.

El semen es producido hasta alcanzar un cierto nivel y luego cesa de aumentar, manteniéndose constante su cantidad. Son las emanaciones tenues y poderosas del semen acumulado las que sí fluyen constantemente. Son estas emanaciones lo que perturbaría a los órganos cercanos y luego al cuerpo todo, si permitiéramos su acumulación en la zona genital. Ya dijimos que la zona inferior del cuerpo no está preparada para soportar la terrible presión de estas energías seminales acumuladas. Sólo quedan dos caminos: hacia afuera y abajo, como hace el hombre común a través del orgasmo, o hacia adentro y arriba, como hace el hombre superior y despierto. Este último produce la elevación voluntaria y conciente de sus emanaciones seminales.

El único órgano capaz de soportar sin destruirse la presión de las emanaciones es el cerebro, y hacia allí deben ser elevadas. Para el cerebro, las emanaciones sexuales son un verdadero alimento y allí deben acumularse. Luego el cerebro distribuirá las energías sobrantes en aquellas zonas corporales que juzgue convenientes. Pero nuestra tarea debe ser la de elevar y acumular en nuestro cerebro las sutiles energías de nuestro sexo. Incluso con el tiempo, cada uno podrá hallar por sí mismo la cavidad secreta del cerebro donde deben acumularse más exactamente las emanaciones. De esta manera el yogui fecunda su propio cerebro, lo cual le dará frutos. Las emanaciones del semen son originadas en el cerebro y desde allí descienden hacia los genitales. Después de cada orgasmo el cerebro debe hacer descender más energías, lo cual termina agotándolo. Las emanaciones seminales provienen del cerebro y allí deben regresar.

Las tenues y sutiles emanaciones seminales responden fácilmente a la voluntad humana, en el hombre y en la mujer por igual. No sólo el hombre, también la mujer posee semen, aunque ligeramente distinto en apariencia. Luego hablaremos de ello.

Podemos efectuar la elevación de las emanaciones en cualquier momento y lugar, durante el día o la noche. Podemos estar acostados, sentados o de pie mientras lo hacemos, y con los ojos abiertos o cerrados, es lo mismo. La clave está en visualizar o imaginar una especie de humo blanco que partiendo de los testículos se eleva hacia el cerebro. Esta elevación del humo blanco se produce en el interior del cuerpo, si es posible por dentro de la columna vertebral. No es necesaria la visualización de la columna vertebral o de los órganos del cuerpo, lo importante está en visualizar las emanaciones en forma de humo blanco elevándose por dentro del cuerpo, desde los testículos al cerebro. Una vez elevadas hacia el cerebro deben bañarlo totalmente, permaneciendo y acumulándose allí. La mujer, al carecer de testículos debe elevar las emanaciones desde su equivalente, los ovarios, o mejor aún desde la zona donde ella percibe se halla su centro de energía sexual, el receptáculo interno de sus emanaciones. Ya sea desde los ovarios o desde su centro de energía sexual, lo mejor es dejar que las sensaciones e intuición de cada mujer sean su propio guía. Cada mujer sabrá como hacerlo. Si bien los ovarios son la contraparte femenina de los testículos del varón, no son aquellos los receptáculos del semen. El semen femenino se halla ubicado en otro lugar y eso cada mujer puede intuirlo. Sólo debemos recordar que las emanaciones se hallan donde se halla el semen, ya sea este masculino o femenino. En las prácticas del yoga sexual los mejores consejeros son la intuición, la imaginación y la experimentación.

Otra cosa muy importante de recordar es que la elevación de las emanaciones debe realizarse con toda naturalidad, sin forzar nada. El humo blanco que visualizamos debe elevarse suavemente, en calma y sin obstáculos, como si ocurriera en un vacío. No debe chocar con órganos ni parecer algo sólido. Se trata sólo de humo blanco, una tenue emanación, suave como las alas de una mariposa y en su regreso hacia el cerebro no debe perturbarnos sino enriquecernos.

La elevación de las emanaciones seminales descongestiona inmediatamente la zona genital y esto es muy fácil de comprobar. Produce alivio sexual inmediato, disminuyendo totalmente la posibilidad de orgasmos involuntarios. Se calman así los deseos sexuales y se enciende el cerebro.

Estas prácticas de elevación pueden comenzarse por cinco o diez minutos diarios, lapso que puede ir aumentándose a medida que aumenta la concentración del semen y por lo tanto de las emanaciones. Debe practicarse la elevación diariamente, tanto tiempo y tantas veces como cada practicante lo necesite, desde unos pocos minutos hasta varias horas. Es una práctica muy placentera. Algunos lo hacen mientras viajan, mientras ven televisión, en momentos previos al sueño, etc. Cada uno hallará por sí mismo su propio ritmo y necesidad.

d. El maithuna

El maithuna es el coito común, sólo que desprovisto de orgasmo. Ambos miembros de la pareja deben separarse antes del orgasmo, a fin de evitarlo. El maithuna es el acto sexual sagrado y en él todo juego sexual está permitido menos una cosa: el orgasmo.

En la Nueva Sexualidad para esta era del Kali-Yuga, no deben negarse el sexo ni las relaciones sexuales. Sólo debe ser evitado el orgasmo, la pérdida de la energía. En este caso el vacío del orgasmo es cambiado por el cultivo y desarrollo de la energía sexual. El éxtasis y felicidad alcanzados con estas prácticas son infinitamente superiores a la “pequeña muerte” del orgasmo.

La finalidad inmediata del maithuna es la de agitar y aumentar las emanaciones sexuales y provocar un intercambio de los efluvios sutiles entre ambos miembros de la pareja. Además, la práctica del maithuna disminuye la posibilidad de orgasmos involuntarios durante el sueño, aunque esta posibilidad es muy lejana si se han elevado hasta el cerebro las emanaciones seminales.

Una práctica interesante es la de elevar las emanaciones durante o después del maithuna, momento en que el fuego sexual se halla notablemente avivado. En el caso del hombre, esto puede hacerse antes, durante o después de la erección, es indistinto. Igualmente, el maithuna puede ser diario o periódico y extenderse durante todo el tiempo que se desee, evitando las exageraciones que pudieran producir el orgasmo.

Otra forma de maithuna consiste en la unión sexual sin penetración, limitada sólo a besos, abrazos y caricias. Incluso ambos miembros de la pareja pueden estar juntos en la cama sólo abrazados, e incluso sin siquiera tocarse. Estas formas de maithuna igualmente producen agitación e intercambio de las emanaciones, siendo las más indicadas para espíritus excesivamente apasionados.

Hay también formas de maithuna realizadas con un compañero sexual imaginario o distante, el cual es visualizado mentalmente.

3. Lo más importante a tener en cuenta

a. El cerebro debe ser reparado

Diferentes sustancias y energías del cerebro intervienen en la producción del semen, por eso las pérdidas seminales son una verdadera catástrofe para el cerebro. Los repetidos orgasmos debilitan al cerebro hasta agotarlo totalmente. Ya dijimos que el coito, la masturbación y el orgasmo durante el sueño son las tres formas en que puede ocurrir el orgasmo. De ellas, la más destructiva es la masturbación. Produce mucho más agotamiento y aniquilación psicofísica que el orgasmo común efectuado durante la cópula. Los seres así agotados de energías es común que recurran al alcohol, drogas o comida en exceso, en un infructuoso intento por llenar el vacío energético terrible que los orgasmos han producido.

Las energías del cerebro y las energías seminales son una y la misma energía. Estas energías provocan excitación sexual si se acumulan en la zona genital, pero si son acumuladas en el cerebro tienen la facultad de repararlo y aumentar todas sus facultades y poderes latentes. El semen debe ser conservado como el mayor de los tesoros porque contiene todas las energías capaces de producir la reparación y evolución del cerebro. A causa de la pérdida de las energías seminales el cerebro se halla deteriorado, agotado y dormido, en la mayoría de los seres humanos. Sólo a través de la acumulación de esas mismas energías es posible su reparación y posterior desarrollo. Por eso es difícil que quien haya experimentado las virtudes del yoga sexual desee retornar jamás al vacío del orgasmo.

Las prácticas del yoga sexual pueden realizarse sólo por un tiempo, hasta haber alcanzado la reparación total del cerebro, cuidando luego de no debilitarlo nuevamente. Llegado a cierto punto de desarrollo, un orgasmo periódico no podrá hacerle ningún daño. Aquellos que no se conformen con un cerebro reparado y deseen un desarrollo cerebral total, es decir, el despertar de todas sus potencialidades latentes, mágicas y espirituales, deberán perseverar mucho más tiempo con estas prácticas, quizás para siempre. Todo es cuestión de experimentar e insistir en la misma dirección.

b. Solos o en pareja

El libro sagrado Guhya Samaja Tantra declara que la abstinencia sola no basta para salvarse, una pareja es necesaria. Aunque sea sólo durante un período, más o menos prolongado. Las prácticas del yoga sexual pueden comenzarse estando solos o en pareja, es lo mismo. Si se comenzaran estando solos, a través de la paulatina acumulación de energías el compañero tántrico aparecerá naturalmente, atraído por la suprema energía y magnetismo que irradiará el practicante, quien también podrá recurrir a la autoinfluencia psíquica para atraerlo.

Para las prácticas del yoga sexual no es necesaria la quietud y soledad de los Himalayas. Al contrario, nuestras ciudades modernas llenas de tentaciones son el ambiente más propicio y desafiante para aquel que decida vencerse a sí mismo. Tampoco importan la edad ni las inclinaciones sexuales del practicante, pues todos pueden beneficiarse por igual con este yoga si persisten y experimentan. En el yoga sexual no hay reglas fijas, válidas para todos por igual, sólo hay lineamientos generales. Cada uno debe insistir mucho, hasta encontrar por su cuenta el punto justo que le corresponde.

c. Los primeros resultados

A los pocos días de práctica ya se notarán algunos primeros resultados, sobre todo sensaciones de plenitud y satisfacción, fruto de la creciente energetización. En algunos casos pueden sobrevenir ligeros mareos, somnolencia o algún dolor de cabeza, pues el cerebro no está acostumbrado a tanta energía. Estos síntomas suelen durar poco tiempo y no deben preocuparnos, pues es un proceso natural de recuperación que no entraña ningún peligro. El cerebro rápidamente se adaptará a este nuevo estado.

En caso de dolor o malestar temporario en la cabeza, las prácticas de influencia directa sobre personas o las de influencia sexual parapsicológica, suelen ser suficientes para eliminarlos. La influencia parapsicológica produce gasto de energías y ello nos aliviará de la transitoria presión energética de la que hablábamos.

d. Los alimentos prohibidos

Todo aquel que practique el yoga sexual, debe abstenerse de aquellos alimentos que producen una gran inflamación y excitación de los órganos sexuales. Los más perjudiciales son el ajo, la cebolla, la pimienta y el apio. En menor medida pero también contraindicados son las nueces, carnes rojas, alcohol y todo excitante y afrodisíaco por igual. Los cuatro alimentos prohibidos que nombramos inicialmente, sobre todo el ajo y la cebolla, son verdaderos remedios en caso de enfermedad, pero en el camino espiritual están prohibidos, por la excitación sexual que producen.

Lo mejor es una dieta de bajas calorías. Vegetales crudos y hervidos, frutas, lácteos y carnes de pollo y pescado marino son lo más indicado.

4. Beneficios que produce

La práctica del yoga sexual constituye la experiencia más intensa e inolvidable que un hombre puede enfrentar en su existencia. Para quienes lo practican su vida se divide en un antes y un después del yoga sexual. Además de los beneficios que hemos descrito, el yoga sexual produce innumerables transformaciones físicas, psicológicas, parapsicológicas y sobre todo espirituales.

En un nivel físico, además de la reparación del cerebro se adquiere una salud perfecta y una vitalidad que luego se transmitirá a los descendientes. Se activa el sistema inmunológico y se ponen en marcha los procesos de rejuvenecimiento y longevidad. Todas las células y tejidos del cuerpo, glándulas y demás órganos adquieren una inusitada energía. Aumenta también la resistencia al frío, calor, hambre, sed y a cualquier dolor, físico o psíquico.

En un nivel psicológico, el yoga sexual elimina la timidez, la depresión y la indecisión. Se superan los traumas, complejos y conflictos psíquicos de la infancia, así como los sentimientos de culpabilidad, inseguridad e inferioridad. Se pierden los miedos y fobias de toda índole. Mejora la voz y la oratoria. Otorga una nueva autoconfianza y seguridad que dan poder sobre los demás. Esa misma fuerza y seguridad impide que seamos dominados o manipulados por otras personas. Aumentan la memoria y la inteligencia. La voluntad asume una intensidad nunca antes conocida y lo mismo sucede con la capacidad de concentración. Es fácil comprobar que el secreto de la concentración mental está en la concentración de energías seminales en el cerebro. También se recuerdan cosas olvidadas y todo lo inconciente se hace conciente en breve tiempo.

A través del yoga sexual, se adquiere una increíble sensación de estar todo el tiempo despierto y conciente de sí mismo y del mundo. Todo esto sucede en forma automática y sin buscarlo, es suficiente con las prácticas descritas. Con ellas el hombre despierta del largo sueño en que ha estado inmerso sin saberlo. Puede llegar a ser él mismo, único e individual, alejado tanto del socialismo de algunos insectos como de la mente grupal de las plantas y animales inferiores. Podrá así emanciparse de todo lo existente y sentirse como lo que es, una criatura única y libre en el universo. Comprenderá la terrible fugacidad de la vida y tomará conciencia de la estupidez y mecanicidad humana que lo rodea. Jamás volverá a sentir soledad ni tristeza y su creatividad cobrará un impulso desusado. Podrá alcanzar un estado de comprensión psíquica en el que todos los elementos opuestos de su psiquis estarán unificados. Con este yoga podemos adquirir la facultad de conocer cómo es una persona interiormente y en qué nivel de evolución mental se encuentra, con sólo dialogar con ella unos minutos. Igualmente, se acercarán a nosotros personas fuertes y de gran energía, acordes al aumento de energía que vamos procurando en nosotros mismos. El practicante de este yoga adquiere en poco tiempo una sensación permanente de gozo, paz y felicidad.

A nivel de pareja, el yoga sexual nos beneficia al dotarnos de un increíble magnetismo personal y sexual. La gente nos mirará asombrada cuando caminemos por la calle, pues sentirán inmediatamente nuestra energía al aproximarse a nosotros. Muchas de ellas se sentirán atraídas sexualmente y enamoradas. El yoga sexual quintuplica el deseo sexual y elimina la impotencia y la eyaculación precoz en el hombre, así como la frigidez femenina. Despierta el amor y la pasión en la pareja, los que perdurarán indefinidamente con un enriquecimiento emocional sin límites. Sólo los orgasmos pueden destruir el amor y la pasión en la pareja. El deseo y la energía despiertan al hombre, mientras que el orgasmo lo atonta y estupidiza. Debemos tener siempre presente que el bien es aquello que puede despertar a un hombre y el mal aquello que lo adormece. Con esta nueva sexualidad ambos miembros de la pareja irán a la cama para aumentar su amor y sus energías, no para perderlas. La vida de ambos se verá así enriquecida y surgirán entre ellos los más hermosos juegos y ocurrencias. Nuestro mundo cotidiano y gris se volverá mágico súbitamente y podremos percibir la verdadera realidad de cada cuerpo, palabra, forma y pensamiento. Cosas nunca vistas anteriormente acapararán nuestra atención y descubriremos la secreta realidad detrás de cada forma. No hay mayor placer ni satisfacción que los del yoga sexual.

En un nivel parapsicológico alcanzaremos una capacidad sin igual en poco tiempo. Los éxitos que habíamos obtenido anteriormente con el empleo de las técnicas parapsicológicas no serán nada comparados con estas nuevas adquisiciones. En India se denomina siddhis a estos poderes parapsicológicos adquiridos por el yoga. Todos estos poderes que están latentes en el hombre común se despiertan a través del yoga sexual, pues se ponen en actividad centros mágicos del cerebro, habitualmente dormidos. Se ha dicho que la energía sexual es el arma más poderosa en el arsenal del mago y eso podremos corroborarlo fácilmente. Con el yoga sexual es posible visualizar e influir mentalmente durante horas con gran intensidad y placer. Realmente, es un buen negocio cambiar el orgasmo por los poderes parapsicológicos.

A través de la energía sexual acumulada, el mago adquiere una increíble capacidad de crear y manipular las formas de pensamiento. Si antes le era difícil o cansador concentrarse y visualizar, ahora le será muy fácil y agradable hacerlo. Sólo en este estado es cuando tienen eficacia los rezos u oraciones. También las voces astrales ganarán en objetividad y validez. Desarrollaremos una poderosa intuición y nuestros sueños serán cada vez más premonitorios. Todas las técnicas de este libro podrán ser ejecutadas con increíble maestría. Todo deseo o palabra habrá de materializarse rápidamente, pues todos los obstáculos habrán desaparecido y ya nada quedará librado al azar o a la casualidad. Con sus prácticas sexuales el yogui logra que el mundo se vuelva mágico para él y así todo se hace posible. Al dominarse a sí mismo, el yogui alcanza el dominio supremo sobre el mundo y se vuelve respetado por animales y hombres. Así, será contemplado por todo el universo, ante quien habrá llamado poderosamente la atención a causa de su gran acumulación de energías.

Aún hay niveles más profundos a los que podemos llegar por este yoga. En un nivel superficial, técnicas parapsicológicas como las de influencia sexual nos sirven para solucionar conflictos cotidianos, por ejemplo de pareja. En un nivel más profundo, estas experiencias son útiles para convencerse de la propia capacidad de influir mágicamente sobre personas y sucesos. Pero hay un nivel mucho más profundo, la esfera espiritual, en que la energía sexual es utilizada para despertar y liberar el espíritu. Por eso “Sexo Psíquico” es el nombre de este libro, porque el sexo puede ser utilizado para alcanzar desde los objetivos más pequeños hasta los más grandes. Por eso este es el capítulo seis, pues seis es el número del sexo. Debemos tener siempre presente que lo único que nos llevamos de este mundo físico son nuestros logros y adquisiciones espirituales. Con las prácticas de este yoga comienza la lucha del hombre contra las pulsiones de su cuerpo y de su alma animal. Con estas prácticas está herida de muerte esa bestia polimórfica interior que procura vaciar de energías y posibilidades al hombre. Esta es su verdadero enemigo, quien busca llevar al hombre de orgasmo en orgasmo hasta su completa aniquilación.

Quien practica este yoga se transforma en un dos-veces-nacido. En alguien que ha muerto y ha resucitado en una sola vida. En alguien que ha muerto en vida para vivir en la muerte. Quien triunfe con este yoga habrá pasado más allá del bien y del mal y se habrá emancipado de las leyes morales y cósmicas que rigen para el resto de los hombres. Asimismo el tiempo, que corre tan de prisa para los demás y que había comenzado a transcurrir más lentamente desde el comienzo de las prácticas, llegará a detenerse por completo. El yogui queda situado así en un eterno presente, en la realidad verdadera, pues el tiempo tal como lo conocemos es una ilusión. Así, conquistador del tiempo y de la muerte y liberado de sus leyes, a quienes jamás volverá a temer, puede lograr en una sola existencia lo que a otros llevaría millones de ellas si aplicaran otros procedimientos.

Con las técnicas del yoga sexual se quema e incinera el Karma, nuestros errores y deudas de pasadas vidas, no teniendo ya nada más que pagar y liberados para siempre de contraer nuevas, pues todo está ahora permitido.

A través de estas prácticas, el yogui puede romper el velo de Maya, la gran ilusión que mantiene cautivos a los hombres y donde reina desde siempre la dualidad y la relatividad.

Por último, habrá de romper la cadena del Samsara, la rueda incansable de reencarnaciones a la que ha estado sujeto y a la que no volverá más. Ya no reencarnará más, a menos que lo desee.

Sin energía, todo hombre es menos que un gusano. Bien vale la pena inmolar el fugaz orgasmo para hacernos acreedores de tales beneficios. Los que duden de seguir este camino, es porque necesitan seguir sufriendo y equivocándose durante un tiempo más. Esto es así porque sólo cuando está harto de sufrimientos, un hombre es capaz de emprender el camino de retorno hacia su espíritu.

KALAS SEXUALES

1. Qué son

a. Energías estelares

Los kalas sexuales son secreciones producidas por el cuerpo humano, frecuentemente relacionadas con la sexualidad. El cuerpo humano es el escenario donde se gesta la obra completa del drama individual, el laboratorio secreto donde se producen las transmutaciones. Estos extractos glandulares constituyen las esencias místicas del organismo y su existencia no se debe a la casualidad.

Vibraciones mágicas y ocultas emanan de los kalas sexuales. Son sustancias sagradas cuyas sutiles energías provienen de las estrellas. Las glándulas productoras son sólo centros de intermediación y reservorio de emanaciones cósmicas. No es casual que en la antigua tradición tántrica estos kalas hayan sido representados por estrellas. La utilización mágica y espiritual de los kalas sexuales fue bien conocida en todos los tiempos y culturas, aunque conservada en secreto.

b. Actitud vulgar

Al hombre inferior le cuesta mucho comprender la naturaleza real de los kalas sexuales, pues posee ideas equivocadas de estos y sus funciones. El hombre inferior generalmente odia los kalas porque los asocia equivocadamente con algo sucio. Vacío de energías y reducido a un estado bestial, considera “malos” o “sucios” a los órganos sexuales y sus fluidos. Este tipo de hombre suele aborrecer también del sexo trascendente, sobre todo del maithuna. Tales prejuicios son totalmente erróneos, pues convenientemente aseados y aireados los órganos sexuales constituyen la parte más limpia del cuerpo. Así, si deseamos conocer el verdadero nivel espiritual de una persona, basta con preguntarle qué opina del maithuna y de los kalas.

Contrariamente al hombre inferior, los niños mantienen naturalmente una buena relación con sus órganos sexuales y sus secreciones, lo cual se ha revelado como de decisiva importancia para su autoconocimiento y maduración, tanto corporal como psíquica. Dejados en libertad, los niños alegremente juegan con sus genitales, se embadurnan e ingieren sus propios kalas o los de otros niños, todo ello sin ningún asco o repulsión. La aversión surgirá posteriormente, tras las “enseñanzas” y prohibiciones de sus “mayores”. Saben más los niños que el hombre inferior.

En el caso de los amantes hallamos la misma naturalidad y libertad. Durante el acto sexual, los excitados amantes no se privan de ingerir cada uno los kalas del otro, lo cual los excita aún más. Esto lo hacen intuitivamente, ignorando las prohibiciones y sospechando tal vez el valor mágico que los kalas poseen. Los besos genitales y la absorción de sus secreciones son parte de sus juegos íntimos y revelan el deseo profundo de “comerse” o “tragarse” al ser amado.

Este poder excitante o afrodisíaco de los kalas sexuales ha provocado su utilización mágica masiva en los llamados “filtros de amor”, costumbre que se encuentra muy difundida en todos los tiempos y culturas. Es una creencia universal que para enamorar a alguien basta con hacerle ingerir secretamente los kalas sexuales de su enamorado, generalmente sangre menstrual o semen, según sea el sexo del operador. También suelen utilizarse agua con la que el enamorado ha lavado sus genitales, gotas de orina, etc. Se parte de la idea de que las vibraciones de los kalas influirán grandemente sobre el ser amado, produciéndole un fuerte enamoramiento. Otra creencia muy difundida es la de si los kalas de una persona caen en poder de otra, de un hechicero, por ejemplo, éste podría ejercer un poder total sobre aquella. Se piensa que los kalas vibran al unísono con la persona de quien provienen, y todo lo que se haga sobre ellos repercutirá inevitablemente sobre ésta. Estas creencias populares han sobrevivido durante miles de años debido a que poseen una alta cuota de verdad, ya lo veremos.

c. Uso iniciático

Además de la absorción natural y espontánea de los kalas sexuales como parte de los juegos amorosos, su uso y consumo como práctica de gran valor iniciático y espiritual han sido ampliamente ejercidos desde la más remota antigüedad. Las secreciones generadas en el templo físico son de un inapreciable valor entre los practicantes del yoga sexual y su absorción constituye la coronación y culminación de éste. Estos kalas son el complemento natural y lógico de la abstinencia orgásmica y del maithuna. Con su ingestión queda completado el prerrequisito para la obtención rápida de los siddhis y la liberación del espíritu.

A través de la abstinencia orgásmica y de la elevación voluntaria de las emanaciones seminales, el mundo adquiere para el adepto su plena realidad mágica. Por consiguiente, también los kalas sexuales cobran el valor que les corresponde. A medida que transcurren los días y semanas de abstinencia, la necesidad de incorporar los kalas se acrecienta en el practicante, hasta volverse totalmente irresistible. El cerebro y la mente, despertados y energizados por las prácticas del yoga sexual, comienzan a requerir cada vez con mayor insistencia aquellas sustancias que habrán de apresurar su carrera hacia una espiritualización cada vez mayor. Por eso decimos que sólo el adepto del yoga sexual es capaz de comprender la verdadera importancia de la antigua ciencia de los kalas. De ellos no podrá prescindir quien desee conquistarse a sí mismo y retornar al espíritu.

Es interesante destacar que, además de hacer surgir la necesidad de ingerir kalas, la abstinencia orgásmica produce la aparición de la pareja apropiada que el amante tántrico necesita. Sólo ella será capaz de ayudarlo en sus nuevas necesidades y requerimientos. Los kalas sexuales son un remedio, una medicina para el espíritu del yogui, pero eso es a causa de sus energías sexuales acumuladas. Si los kalas fueran ingeridos regularmente por un hombre común, carente de energías, sus efectos serían muy distintos. Los kalas sexuales son como una mujer, como los kalas vegetales o como el dinero, pueden ayudar o dañar. Pueden destruir al débil y ayudar al fuerte. Así como el hombre inferior podría quedar esclavizado por ellos, el hombre superior sólo obtiene beneficios. Exclusivamente a través de la abstinencia orgásmica es posible controlar el tremendo poder que emana de los kalas sexuales.

Estos kalas pueden ser ingeridos durante los juegos sexuales del maithuna, lo cual constituye la manera más apropiada. Ya dijimos que en el yoga sexual está todo permitido menos el orgasmo. Los kalas sexuales pueden ser bebidos también fuera del contexto mágico-sexual del maithuna, como sucede con los kalas vegetales.

La absorción de los kalas sexuales puede realizarse durante un período solamente, o por ciclos, tal como hacen algunos con la abstinencia orgásmica, hasta la obtención de los cambios o resultados esperados. Su ingestión puede ser diaria o periódica. En esto, la intuición es el mejor maestro y los logros paulatinamente alcanzados serán nuestros mejores guías. Igualmente, nuestra imaginación nos dirá qué hacer, pues las variaciones y modalidades son infinitas. Sólo es cuestión de insistir y experimentar, hasta lograr los objetivos. Lo mismo es válido para seleccionar a la pareja que nos proveerá de los kalas. Tradicionalmente se recurría a la intuición, o según el aroma de su cuerpo, pero por lo general la persona apropiada aparece espontáneamente frente al que persevera en la abstinencia orgásmica.

Los kalas pueden ser ingeridos por ambos miembros de la pareja o sólo por uno de ellos, según lo prefieran. Igualmente, el yogui puede beber sus propios kalas, los de su pareja o los de un maestro. Los kalas pueden ser bebidos desde una copa o cáliz (¿kalas = kaliz?), o directamente desde su fuente. Siempre deben beberse tibios, recién producidos, pues pierden casi la totalidad de sus potencialidades después de diez o quince minutos, aproximadamente. También puede beberse sólo un kalas o varios de ellos, mezclados o no. Además de ser necesaria la abstinencia orgásmica previa, al menos por unos días, lo mejor es ingerir los kalas con el estómago vacío, tras varias horas de ayuno. El ayuno, al purificar el cuerpo de toda impureza, lo hace más apto para recibir los kalas. Lo mismo podemos decir de una dieta naturista o vegetariana.

En nuestro capítulo sobre yoga sexual dijimos que la Nueva Sexualidad (“nueva” para la humanidad actual, pero es muy antigua) consistía no en perder energías, sino en acrecentarlas. Ahora podemos agregar lo siguiente: una pareja de amantes debe ir a la cama para intercambiar sus kalas y enriquecerse con ellos, no para perderlos. En este caso, la meta de la pareja no será el orgasmo sino la absorción e incorporación de sus kalas. Esto habrá de acrecentar su amor y sus energías. A través del maithuna se intercambian sus emanaciones sutiles, a lo cual se agrega ahora el intercambio de las emanaciones físicas. Lo uno complementa lo otro. El intercambio de ambos tipos de emanaciones sexuales debiera ser la meta de todo encuentro amoroso, no el orgasmo. La pareja tántrica, embarcada en la exploración de otras dimensiones de la sexualidad, la sexualidad trascendente, tiene por objetivo la unión de cada uno con su ser divino. El orgasmo sólo puede conducir a un mayor encarcelamiento del espíritu.

En el uso de los kalas es necesario avanzar con perseverancia, tanto como con prudencia. En primer lugar, es necesario asegurarnos de que nuestra pareja no adolezca de ninguna enfermedad, capaz de contagiarnos a través del maithuna y de los kalas. En segundo lugar, es necesario avanzar paulatinamente en la ingestión, a fin de ir acostumbrando el cuerpo y la mente a esta nueva vibración. Algunos kalas podrían producir una presión demasiado potente en un cerebro débil o insuficientemente preparado.

Todas estas descripciones sobre la ingestión iniciática de las secreciones sexuales, son parte de un saber antiquísimo cuyo origen inmemorial se pierde en la noche de los tiempos. Cuentan las leyendas que proviene de Atlántida, de donde pasó luego a Sumeria y Egipto, y de allí a India y Tibet. A este conocimiento lo encontramos en todas las grandes civilizaciones de todos los tiempos, ya transmitido oralmente, ya escrito en clave.

En antiguas sectas gnósticas y en la alquimia, hallamos también la doctrina de los kalas, expuesta como un paso necesario para obtener la transmutación espiritual. En la actualidad, podemos encontrar referencias al uso de los kalas en los libros del ocultista y mago Kenneth Grant.

En los antiguos templos de Sumeria, Caldea y Egipto, donde se veneraba a los órganos sexuales como fuentes de gran poder mágico, esta ciencia era propiedad de los sacerdotes y de sus sacerdotisas proveedoras de kalas. A través de sus prácticas de “canibalismo místico” o “coprofagia sagrada”, experimentaban los iniciados la “divina adicción”, capaz de despertarlos y conducirlos al espíritu. De los kalas sexuales derivan los sacramentos de algunas religiones actuales.

En el Génesis bíblico encontramos los dos árboles que se hallan en el Jardín del Edén. Uno de ellos es el árbol del conocimiento del bien y del mal. El otro es el árbol de la vida. Ellos son los dos pilares o columnas del yoga sexual tántrico: el maithuna y los kalas, respectivamente.

Todas estas antiguas enseñanzas debieron permanecer en secreto, como propiedad de unos pocos, a fin de evitar persecuciones. Ya vimos que el hombre inferior, al carecer de energías sexuales aborrece de los kalas, entre otras cosas.

En este momento histórico es necesario redescubrir la Tradición Sumeria y ponerla al alcance de todos. Todas las ideas debieran ser expuestas, para que cada uno pueda elegir el camino que crea más conveniente según su estado espiritual. Aunque cada enseñanza no sea apta para la totalidad de los hombres, es obligación del que sabe ponerlas al alcance de quien pudiera necesitarlas. Nadie debiera sentirse ofendido, ni por la verdad, ni por la diversidad.

La antigua ciencia tántrica de los kalas no es para espíritus débiles, ya lo hemos dicho. Es una enseñanza tan fuerte e impresionante como lo es la realidad que nos rodea. Un ruido muy fuerte es mejor que una suave caricia para despertar a un hombre profundamente dormido. Este saber es apropiado para quienes eligieron el camino de espinas de la “vía rápida” y para nadie más. Esta doctrina se presenta ahora como la más apropiada para nuestra era actual de Kali-Yuga, la era de hierro en la que el espíritu se halla casi totalmente alienado en la materia.

2. Kalas mayores

a. Kalas rojo

Dieciséis kalas sexuales tiene el hombre y dieciséis kalas sexuales tiene la mujer. De los dieciséis kalas femeninos, la sangre menstrual es el más potente de todos, el de mayor emanación mágica. A causa de ello este kalas ocupa el puesto número dieciséis. Debemos hacer notar aquí que nos hallamos leyendo el capítulo decimosexto de nuestra obra, dedicado a la ciencia de los kalas. Igualmente, el cuarto capítulo de cada uno de los tres libros que la componen trata sobre la sexualidad mágica.

El uso del kalas rojo es el más antiguo de todos. Data de la época de las grandes diosas en la cual cada mujer era considerada sagrada, la encarnación viva de ellas. La más antigua y conocida de aquellas deidades femeninas es la diosa Kali, de la antigua India. Se la representaba como una mujer de piel negra, con seis brazos y su cuello rodeado de calaveras a modo de collar. Lo más notable era la representación de su boca y su vagina, manando sangre de ellas. Kali era la diosa eternamente menstruante y absorbedora de kalas. Era la diosa del tiempo, de la muerte y del renacimiento del hombre. La diosa que quitaba y daba la vida.

Kali es la diosa del tiempo porque en la antigüedad, los ciclos menstruales femeninos de veintiocho días eran usados como medida de aquel. El lapso transcurrido entre una menstruación y otra era considerado como un mes, y el año como la suma de trece menstruaciones. Debemos recordar aquí que en nuestro año actual de trescientos sesenta y cinco días la mujer menstrua trece veces. Por esta razón el número trece fue considerado antiguamente como un número mágico y sagrado, símbolo del poder y de la buena suerte. Como tantas otras cosas, este número fue desacreditado en épocas posteriores más cercanas a la nuestra.

En el antiguo Egipto eran trece los meses del año, de veintiocho días cada uno. Por lo tanto eran trece también sus signos zodiacales. El signo número trece, el de la araña, correspondía a géminis, a fines de mayo y principios de junio. A todos los nacidos bajo este signo se los orientaba hacia el sacerdocio y la magia. La araña constituye además un profundo símbolo iniciático. Además de ser una gran arquitecta, se alimenta absorbiendo los fluidos de sus víctimas, sus kalas, podemos decir. En ella se conjugan dos elementos clave del saber antiguo: la ingestión de los kalas y la construcción de uno mismo.

Volviendo a la antigua medición del tiempo, la palabra “kalas”, que significa “ciclo”, “período” o “tiempo”, fue extendida luego para designar la menstruación, pues eran precisamente los ciclos menstruales femeninos los que se usaban como unidad o medida del tiempo. Sólo posteriormente el término “kalas” se amplió para designar a todas las demás secreciones de la mujer, no sólo a su sangre menstrual. Luego se usó también para designar las secreciones sexuales del hombre. De esta forma, “kalas” no sólo significa “tiempo” sino también “secreción” o “esencia” sexual. Fue en esta última connotación que yo lo extendí a la designación de las “esencias”, “secreciones” o “extractos” provenientes del reino vegetal, cuando me refiero a kalas vegetales o verdes.

Kali, el nombre de la diosa, deriva quizá de “kalas”: el tiempo, el ciclo. Con relación a las grandes eras o ciclos históricos, éste es el de Kali-Yuga, período en que nos encontramos actualmente y que posee también el mismo nombre que la diosa. En este período, caracterizado por el apogeo máximo de la materia densa, vuelven a cobrar importancia el uso del maithuna y de los kalas como los medios indicados para retornar al espíritu. En esta era también, la mujer debe volver a ser divinizada.

En el antiguo Egipto, las energías del kalas rojo se decían provenientes del sol Sirio, “el sol más allá del sol”. Rojo es además el color de Set, el gran iniciador que despierta la conciencia de los hombres. Igualmente, Sirio (o Sothis) es la estrella de Seth.

Por sus relaciones con la luna llena, por los efectos de la luna sobre las aguas y sobre la menstruación, estos cultos son llamados lunares o de la noche. Por alguna misteriosa razón, además, si varias mujeres viven juntas sus ciclos menstruales se unifican al poco tiempo, se sincronizan, y comienzan a menstruar al unísono.

El hombre inferior aborrece de los kalas y sobre todo del kalas rojo, el más potente de todos. Aborrece de la “vía rápida” hacia el espíritu. Considera “impura” o “sucia” a la mujer durante la menstruación, evitando todo contacto con ella, e incluso con los objetos que hayan estado en contacto con ella. Para el yoga sexual tántrico, por el contrario, la mujer durante su ciclo menstrual se ha vuelto sagrada y digna de adoración. Se halla en el estado más puro y elevado y se ha convertido en la encarnación viviente de la diosa. El período menstrual es el más indicado para performar el maithuna y si la mujer queda embarazada durante esta fase, se dice que su hijo será el hijo de un dios. Era tan importante el ciclo menstrual para los yoguis, que solía elegirse como compañera tántrica a la mujer que durante su menstruación experimentara un aumento de sus deseos sexuales.

El yoga sexual de India y Tibet, heredero directo y fiel depositario de la sabiduría secreta de Sumeria y Egipto, considera a la vagina el receptáculo de todos los misterios y la puerta de entrada a los cielos. Ella es el manantial del gran poder mágico. En ella está la llave para despertar y regresar, para acceder a otras dimensiones de la realidad y desencadenar el espíritu. Ella colma y satisface todos los deseos, humanos y divinos. Desde la antigüedad, la vagina ha sido representada por un triángulo con un ojo en su interior, símbolo del poder y sabiduría supremos. Es digno de destacar aquí que ese mismo símbolo es el que tradicionalmente se usa para representar a Dios. Incluso en el lenguaje popular suelen ser equiparados ambos conceptos. Vulgarmente suele llamarse a la vagina “la cara de Dios” y decir de quien nunca tuvo relaciones sexuales “ese no conoce la cara de Dios”. También hay una expresión grosera referida a “la vagina de Dios”, usada vulgarmente como exclamación de lamento cuando algo ha salido mal.

El adepto puede beber el kalas rojo solo o mezclado con otros kalas. Puede además beberlo desde una copa o desde su fuente. Hay una postura sexual tántrica para ello, en la cual la boca de cada miembro de la pareja queda en contacto con los genitales del otro. En occidente se conoce a esta postura como “alto cunilingus” o “beso místico”.

Durante su fase menstrual, la mujer se halla en el apogeo de su poder mágico y oracular. Ella es así receptáculo y trasmisor de fuerzas liberadoras, trasmitidas por sus kalas. A través de su absorción, el yogui obtiene para sí esas cualidades. Se ha hablado de un veneno mortal contenido en el cuerpo de la mujer, capaz de matar pero también de liberar a un hombre. El kalas rojo es sin duda esa sustancia.

Durante su menstruación, además de elevar hasta su cerebro sus emanaciones sexuales, la mujer puede elevar también las emanaciones de su sangre menstrual. No su sangre sino las energías y emanaciones sutiles de su sangre, el llamado “humo rojo”. Elevando todo hacia su cerebro, el “humo blanco” y el “humo rojo”, la menstruación puede disminuir e incluso desaparecer por un tiempo.

En los libros de alquimia, las alusiones a los kalas sexuales, sobre todo al kalas rojo, son algo constante. Es común encontrar a cada paso frases como estas: “Después de blanquear el metal debe verterse sobre él la tintura roja”, o “se vierte el menstruo o tintura sobre la Piedra”, o “la tintura roja es el ingrediente esencial para obtener la Piedra”. También se repiten permanentemente términos como: “Obra al Rojo”, “Elixir Rubeus”, etc. La alquimia describe la evolución interior del hombre a través de tres fases: la Obra al Negro, la Obra al Blanco y la Obra al Rojo. Ellas se refieren, respectivamente, a la abstinencia orgásmica, al maithuna y al kalas rojo. Estos tres colores representan las diferentes fases o estadios de la Gran Obra. Volvemos a encontrar estas tres fases de la Obra en la mayoría de las sociedades secretas de todas las épocas, de Egipto en adelante. Estas tres fases están representadas por las tres iniciaciones por las que debe pasar el aspirante, en su duro batallar por la liberación de su espíritu.

A través de la abstinencia orgásmica y del maithuna, el hombre inferior muere y renace en forma de embrión interior. Ese embrión interior es él mismo, nacido por segunda vez. El yoga respiratorio provee de oxígeno a este embrión espiritual y el kalas rojo le permite nutrirse, desarrollarse y crecer. Tales como son las necesidades del feto en el vientre materno, así son las necesidades del hombre en su proceso de re-nacimiento.

b. Kalas blanco

En primer lugar, el más importante de los kalas blancos es el semen masculino. Es el más importante de los dieciséis kalas sexuales del varón y es a él al que se refiere por lo general el término “kalas blanco”. Es este kalas el supremo receptáculo de la energía mágica y liberadora en el hombre. Su uso esotérico es históricamente posterior al del kalas rojo. Su ingestión por el propio yogui es muy común, después del orgasmo periódico o de un orgasmo involuntario, lo cual permite así la conservación parcial de la fuerza mágica en su cuerpo. En la religión egipcia, esta autoabsorción del propio kalas es representada por Seth, quien después de beber su propio semen dio a luz a Thot. Además, la ingestión del kalas blanco masculino por parte de la mujer está muy extendida, ya sea como parte del juego amoroso común como en las prácticas yóguicas de sexualidad trascendente.

En segundo lugar, existe en la mujer un kalas blanco tan importante como el del hombre, el cual posee la misma capacidad mágica. Este es el llamado semen femenino, equivalente perfecto del semen masculino y el verdadero centro del poder mágico en la mujer. Es blancuzco y transparente, de sabor dulce, semejante al licor y aroma agradable. Proviene de una glándula prostática rudimentaria que en la mayoría de las mujeres se halla más o menos atrofiada por falta de uso, pero que el yoga sexual tiene la virtud de despertar. Digamos al pasar que el clítoris y los labios vaginales son también un pene y dos testículos rudimentarios y atrofiados, así como las tetillas del varón son mamas atrofiadas.

Dicha glándula femenina rudimentaria vuelca su secreción, el semen femenino, en la vagina a través de un conducto, siendo desde allí evacuado al exterior. En los antiguos templos tántricos, era corriente seleccionar a las sacerdotisas de acuerdo a su aptitud para la emisión copiosa de este kalas.

La mujer vuelca hacia el exterior su kalas blanco a través de un orgasmo muy especial y sumamente pleno, con sensaciones reales de una energía o corriente descendiendo interiormente desde su cabeza hasta sus genitales. Sólo aquellas mujeres que lo han experimentado pueden describir y comprender esto. Para acceder a este tipo de orgasmo la mujer debe ubicarse encima del hombre. Estando éste acostado boca arriba en posición horizontal, ella debe prácticamente sentarse sobre él, a fin de obtener la máxima penetración y libertad de movimientos. Esta postura tántrica es llamada viparita maithuna. También se la conoce como “postura de Lilith” o “postura de Kali”. Es esta posición similar a la del parto vertical y la más apropiada para que la mujer pueda hallar por sí misma el punto correcto de estimulación que provoque la evacuación de su kalas blanco. Perseverando de esta manera y alternando con prácticas de yoga sexual, cualquier mujer podrá ser capaz de abrir su conducto del kalas blanco hacia el exterior, aún cuando este se hallare atrofiado.

En tercer lugar, pertenecen a la categoría de kalas blancos el resto de las secreciones o flujos vaginales femeninos. Estos son diferentes y de distintas cualidades mágicas según los días del mes. Lo mismo es válido en el caso del varón, aunque en él estas secreciones genitales son de inferior cantidad y valor mágico.

En cuarto lugar, existe el kalas blanco anal, común en ambos sexos. Su aspecto y consistencia es muy similar a la clara de huevo. Se produce y obtiene tras la penetración y exploración anal, ya sea por medio del pene, dedos u objetos. Este kalas es muy buscado por su poder energético para operaciones mágicas menores.

c. Elixir supremo

La unión del kalas rojo con el kalas blanco masculino constituye el máximo kalas, el elixir supremo. En esta mezcla pueden intervenir también otros kalas sexuales, pero lo importante es la mezcla del rojo y el blanco. Se lo denomina también “soma”, “el doble kalas”, “kalas mixto”, etc. Este kalas es bebido por uno o ambos miembros de la pareja y los kalas que lo constituyen pueden provenir de ellos mismos o de otras personas. Es común encontrar yoguis que efectúan su orgasmo periódico sólo cuando su compañera está menstruando, lo cual provee a ambos de los dos kalas principales en un mismo momento.

Esta unión de los dos kalas, rojo y blanco, aparece en todos los libros de alquimia. En ellos se la denomina “elixir de la inmortalidad”, “elixir de la juventud eterna”, etc. En los mismos textos suelen abundar además expresiones como “los mixtos”, “el León Blanco debe unirse al León Rojo”, “la unión de Adán, el rojo, con Eva, la blanca”, etc. Asimismo, cuando en los libros de alquimia encontramos alusiones a la “unión del León Rojo con el León Verde”, sabemos que hacen referencia a los kalas rojos y a los kalas verdes, respectivamente.

El elixir supremo, utilizado desde la más remota antigüedad en ritos mágicos y religiosos, sobrevivió en forma simbólica, sustituyéndose por pan y vino sus componentes.

3. Kalas menores

a. Kalas amarillo

En los antiguos Vedas, hay varias referencias a la ingestión ceremonial de orina, a pesar de que este kalas posee escaso valor mágico. La causa de esta referencia debe buscarse en un contexto mayor, en que este kalas cobraba una gran importancia. Desde hace milenios, muchos shamanes recurren a la ingestión de hongos amanita muscaria para inducir en sí mismos estados de trance. Las sustancias alucinógenas contenidas en estos hongos tienen la particularidad de pasar intactas directamente a la orina, sin sufrir ninguna modificación y conservando su cualidad alucinógena. Era muy común entonces, que el shaman bebiera su propia orina a fin de mantener en su organismo la dosis necesaria para prolongar a voluntad su estado de trance, a veces durante varios días.

Es en este caso singular de unión entre un kalas humano y un kalas vegetal, donde el kalas amarillo cobró importancia mágica y espiritual, como receptáculo y trasmisor del componente alucinógeno del hongo. Este vegetal singular fue muy usado con fines mágicos desde la antigüedad. De Egipto pasó a India y Tibet. En Siberia es utilizado aún hoy por los shamanes. Estos, cuando han dejado de ingerir una y otra vez su propia orina y dan por finalizado el trance, la sacan en un balde al exterior de su casa. Allí, un grupo por lo general numeroso de personas aguarda este momento para ingerirla y entrar en trance ellos también. Por supuesto que los efectos y la utilidad serán muy diferentes en un shaman y en un hombre común.

Aparte de este contexto mágico, el kalas amarillo posee también la cualidad de “filtrado”. Esto significa que a medida que este kalas es evacuado y vuelto a ingerir varias veces, se va tornando más claro, hasta volverse casi transparente como el agua y de sabor agradable. Se lo utiliza desde tiempo inmemorial como medicina y como juego sexual entre amantes. En las ceremonias mágicas suele ingerírselo mezclado con el kalas rojo y a veces, de manera simbólica, se sustituyen por vino tinto y agua sus componentes.

b. Kalas negro

Desde la antigüedad fueron utilizados excrementos humanos en ritos mágicos y religiosos. El Kalagnirudra Upanishad, libro sagrado de la antigua India, prescribe la incineración o calcinación de excrementos para la posterior utilización ritual de esas cenizas, las cuales deben ser aplicadas sobre el cuerpo según un cierto orden y configuración. La ingestión, diaria o no, de estas cenizas pulverizadas solía aconsejarse con fines medicinales.

Es interesante señalar el significado del nombre de dicho texto. “Upanishad” significa “tratado” o “comentario”. Son una serie de comentarios o especificaciones, sobre los antiguos Vedas. A la palabra “Kalagnirudra” podemos separarla en tres partes. “Kala” significa, como ya hemos visto, tiempo o esencia. “Agni” significa fuego y “Rudra” es el dios de la tormenta y de la tempestad.

c. Otros kalas

Otros kalas humanos, tales como saliva, sudor, leche, lágrimas, etc. son también utilizados, pero su valor mágico es menor.

Hay también kalas utilizados por sectas minoritarias y extraviadas, por lo general en India y África. Como simple curiosidad, podemos citar el uso de animales o cadáveres por parte de estos grupos, ya sea para ingerir sus kalas como para efectuar el maithuna con ellos. En ciertas regiones de India, aún hoy hay grupos de aghoris que pasan la noche en cementerios, meditando o practicando el maithuna. Con respecto a esto y en un plano totalmente distinto, es muy común entre los yoguis de Tibet efectuar la meditación diaria sentados sobre una calavera y rodeados de huesos humanos, lo cual nos recuerda ciertos rituales de sociedades secretas de occidente. Esta confrontación con la muerte templa al yogui, enfrentándolo con la extrema fugacidad de la vida en el plano físico y con la insatisfactoria condición de ésta.

4. Efectos producidos

a. Cambios físicos

En un nivel físico, los kalas sexuales, al poseer gran concentración de vitaminas, minerales y hormonas, producen notables efectos beneficiosos sobre el ser humano.

La ingestión del kalas amarillo, propios o de una persona joven y saludable, se usa desde muy antiguo para conservar la salud, curar enfermedades, cicatrizar heridas y en general para procurar rejuvenecimiento y longevidad. Una costumbre muy curiosa es la de arrojar trozos de sulfato de cobre o diversos remedios en un recipiente donde se halla la orina de un enfermo, a fin de estimular a distancia su curación.

También son utilizados los kalas, sobre todo el kalas blanco masculino, para obtener belleza, aspecto juvenil, piel tersa y suave, y también rejuvenecimiento y longevidad.

b. Cambios psicológicos

En el nivel psicológico, los kalas rompen los hábitos y condicionamientos culturales de los hombres comunes. Aumentan la inspiración y la creatividad, se vencen la repulsión y el miedo y se arriba al autoconocimiento y al despertar de uno mismo.

A través del uso de los kalas, el yogui puede unificar todos los pares de opuestos. Opuestos como “bueno-malo”, “prohibido-permitido”, “agradable-repugnante”, etc. son fácilmente superados. Por medio de los kalas el yogui alcanza la trascendencia de toda dualidad y se proyecta más allá del bien y del mal.

Si bien los kalas sexuales no pueden proveer al adepto aquello que él no posea en germen, estos agentes transmutadores darán vuelta su mundo interno, poniéndolo al derecho.

c. Cambios parapsicológicos

Dentro del nivel parapsicológico incluiremos aquí tanto los siddhis o poderes mágicos como el proceso de liberación espiritual. Tanto aquellos como éste se ven grandemente facilitados por el uso repetido y persistente de los kalas. Ellos nos preparan para una y otra potencialidad.

En cuanto a los siddhis, los kalas sexuales alteran la conciencia y producen una notoria intensificación de las capacidades parapsicológicas. Todas las técnicas parapsicológicas que hemos descrito, tanto las que son para influir como las que son para percibir, funcionarán mucho mejor bajo el efecto de estos kalas. Esto es fácil de comprobar, aplicando las técnicas antes y después.

Con los kalas sexuales las posibilidades de experimentación son infinitas. Hay yoguis, por ejemplo, que utilizan el kalas rojo para efectuar viajes astrales. Otros absorben mentalmente los kalas astrales de otras personas, como vimos en el capítulo sobre yoga respiratorio. Las modalidades son innumerables y están inspiradas por la intuición e imaginación del practicante. Dos cosas deben recordarse, en primer lugar la abstinencia orgásmica y en segundo orden la necesidad de insistir y experimentar.

En cuanto al desenvolvimiento espiritual, los kalas sexuales son parte del camino tántrico de la “vía rápida”. Estos kalas son el complemento de los yogas que hemos visto y aceleran el proceso de liberación espiritual. Son una medicina para el espíritu, no sólo para el cuerpo. Ellos ayudan a despertar todas las potencias espirituales y regiones dormidas del cerebro humano, posibilitando el despertar del hombre y la liberación de su espíritu. La necesidad de liberar al espíritu constituye una imperiosa pulsión interior que pocos advierten. Este camino inverso hacia el espíritu se recorre en todos los niveles de existencia, físicos y no físicos, a través de sucesivas mutaciones —o trans-mutaciones—, tanto físicas como psíquicas. Los yogas sexual y respiratorio, enriquecidos por el uso persistente y prolongado de los kalas que hemos visto, conforman el medio más importante para acelerar esa tarea.

SPANDAKARIKA

1.

La venerada Shankari (Shakti), fuente de la energía, abre los ojos y el universo se reabsorbe en pura consciencia, los cierra y el universo se manifiesta en ella.

2.

El estremecimiento, lugar mismo de la creación y del retorno, está desprovisto de todo limite porque su naturaleza está desprovista de forma.

3.

Incluso en el seno de la dualidad, el tantrika se zambulle en la fuente no dual porque la subjetividad pura permanece siempre sumergida en su propia naturaleza.

4.

Todas las nociones ligadas al ego reencuentran su origen apacible profundamente oculto bajo los diferentes estados.

5.

En sentido absoluto, placer y sufrimiento, sujeto y objeto, no son nada más que el espacio de la consciencia profunda.

6/7.

Alcanzar esta verdad fundamental es ver la libertad absoluta por todas partes. Así, el movimiento de los sentidos en sí mismo reside en esta libertad fundamental y se despliega partir de ella.

8.

Entonces, aquel que encuentra este estremecimiento esencial de la consciencia escapa al oscurecimiento del deseo limitado.

9.

Liberado así  de la multiplicidad de los impulsos ligados al ego, experimenta el estado supremo.

10.

Se da cuenta por fin que la cualidad fundamental del tantrika es la libertad de ser, a través de la cual el deseo reencuentra su universalidad.

11.

¿Cómo podría estar sujeto a la trasmigración este tantrika maravillado que regresa siempre a su propia naturaleza fundamental como fuente de toda manifestación?

12.

Si el vacío pudiera ser un objeto de contemplación, ¿dónde estaría la consciencia que lo aprehendería?

13.

Considera por tanto la contemplación de la vacuidad como un artificio de una naturaleza análoga a la de una profunda ausencia del mundo.

14/15/16.

El que actúa y la acción están unidos, pero cuando la acción se disuelve por abandono del fruto del acto, incluso la dinámica ligada al ego se agota y el tantrika, absorbido en esta contemplación profunda, descubre el estremecimiento liberado del vínculo con el ego. La naturaleza profunda de la acción es entonces revelada y  quien ha interiorizado el movimiento del deseo ya no conoce más la disolución. No puede cesar de existir porque a retornado a la fuente profunda.

17.

El tantrika que ha despertado alcanza este estremecimiento continuo a través de los tres estados.

18.

Shiva está entonces en unión amorosa con Shakti bajo la forma del conocimiento y de su objeto, mientras que por todas las otras partes se manifiesta como pura consciencia.

19.

Toda la paleta sonora de los diferentes tipos de estremecimiento encuentra su origen en el estremecimiento universal de la consciencia y toca así al ser. ¿Cómo tal estremecimiento podría limitar al tantrika?

20.

Sin embargo, este mismo estremecimiento causa la perdición a los seres sujetos a la visión limitada pues, desconectada la intuición de su fuente profunda, se lanzan en el torbellino de la trasmigración.

21.

Quien tiende con ardor hacia el estremecimiento profundo, toca su verdadera naturaleza incluso en el seno de la actividad.

22.

El estremecimiento profundo puede tocarse en los estados extremos: la cólera, el júbilo intenso, el vagabundeo mental o el instinto de supervivencia.

23/24.

Cuando el tantrika se sitúa en Shiva/Shakti, el sol y la luna se elevan en el canal central.

25.

En este instante, cuando en el cielo desaparecen el sol y la luna, el que ha despertado permanece lúcido mientras que el ser ordinario zozobra en la inconsciencia.

26/27.

Los mantras, cuando están cargados con la potencia del estremecimiento, cumplen su función a través de los sentidos del que se ha despertado. Se unen a la mente del tantrika que penetra la naturaleza de Shiva/Shakti.

28/29.

Todas las cosas emergen de la esencia individual de tantrika, que se reconoce en Shiva/Shakti., todo aquello de lo cual goza es Shiva/Shakti. Así, no hay ningún estado que pueda ser nombrado que no sea Shiva/Shakti.

30.

Siempre presente en la realidad, que percibe como el juego de su propia naturaleza, el tantrika es liberado en el seno mismo de la vida.

31.

Por la intensidad del deseo sin objeto, la contemplación emerge en el corazón del tantrika unido al estremecimiento profundo.

32.

Esto constituye la obtención del néctar supremo, la inmortalidad del samadhi que revela al tantrika su propia naturaleza.

33/34.

El ardor hacia Shiva/Shakti que manifiesta el universo permite al tantrika estar colmado. En el transcurso del sueño el sol y la luna se manifiestan en su corazón y todos sus deseos son satisfechos.

35.

Pero si no está presente, el tantrika será confundido por el juego de la manifestación y conocerá el estado ilusorio del aspirante, a través de la vigilia y el sueño.

36/37.

Del mismo modo que un objeto que escapa a la atención es percibido más claramente cuando se hace el esfuerzo de examinarlo mejor, el supremo estremecimiento se aparece al tantrika en el momento en que tiende hacia él con ardor. Así todo concuerda con la esencia de su verdadera naturaleza.

38.

Incluso en estado de extrema debilidad, un tal tantrika llega a la realización. Incluso hambriento encuentra su alimento.

39.

Con el sólo apoyo del reconocimiento del corazón, el tantrika es omnisciente y está en armonía con el mundo.

40.

Si el cuerpo/mente es devastado por el desánimo debido a la ignorancia, sólo la expansión de la consciencia fuera de todo límite disipará una lasitud cuyo origen habrá entonces desaparecido.

41.

La revelación del Ser surge en quien no es más que deseo absoluto. ¡Qué cada uno lo experimente por sí mismo!

42.

Mientras que la luz, el sonido, la forma y el gusto obstaculizan a aquél que está aún atado al ego

43.

Cuando el trantrika penetra todo con su deseo absoluto, ¿para qué sirven las palabras? Él lo experimenta por sí mismo.

44.

Que el tantrika permanezca presente, los sentidos diseminados en la realidad con vigilancia y que conozca la estabilidad.

45.

Aquel que es privado de su poder por las fuerzas oscuras de la actividad limitada se convierte en el juguete de la energía de los sonidos.

46.

Prendido en el campo de las energías sutiles y de las representaciones mentales, la suprema ambrosía se disuelve y el ser olvida su libertad innata.

47.

El poder de la palabra está siempre presto a velar la naturaleza profunda del Ser porque ninguna representación mental puede liberarse del lenguaje.

48.

La energía del estremecimiento que atraviesa al ser vulgar lo esclaviza, mientras que esta misma energía libera a quien está en la Vía.

49/50.

El propio cuerpo sutil es una atadura ligada a la inteligencia limitada y al ego. El ser esclavizado efectúa las experiencias ligadas a sus creencias y a la idea que él mismo se hace de su cuerpo, perpetuando de esta forma la ligadura.

51.

Pero cuando el tantrika se establece en el estremecimiento de la realidad, libera el flujo de la manifestación y del retorno, y goza así de la libertad universal como maestro de la rueda de las energías.

52.

Yo venero la palabra espontánea, estremecedora y maravillosa de mi maestro, que me ha hecho atravesar el Océano de la duda.

53.

Que esta joya de conocimiento conduzca a todos los seres, como Vasagupta los condujo, a tocar la verdadera naturaleza de la realidad, y que la conserven en lo más profundo de su corazón.
 
***

OM SHAKTI OM
OM SHAKTI OM
OM SHAKTI OM

Oh Shakti, me postro ante ti como la energía creadora del supremo, bajo el aspecto femenino de todas las cosas, madre del uni-verso…
El aspecto no diferenciado ni inmutable, adorado como Siva, la fuente de todas las diferenciaciones transitorias, las dualidades tan solo se queman en su danza cósmica, y eres la finalidad de toda evolución. En tu aspecto transitorio, diferenciado, determinado y productivo, está representado como principio femenino, como la Madre que “vela” el Chit (el pensamiento divino) y le limita para experimentarse como forma.

Lo primero que debes trascender en este camino, es la Lujuria…
Trasciendela en voluntad y a-mor…
-Hmdra-

El camino puede ser dulce y amargo…

En el Tantrismo se insiste en la fuerza universal como deseo sexual, como representación de dios en su aspecto emocional
más bajo y limitado. El ritual tántrico expresa la naturaleza emocional y apasionada de todas las cosas, y enseña que la VOLUNTAD del hombre común es sólo un reflejo muerto e impotente de la verdadera naturaleza de la voluntad humana, que sería: “Potencia concreta de creación” el Kriyashakti.
Esta esta presente en el hombre bajo la forma del poder de generación. El Yo consciente debe ennoblecerse o mejor dicho enseñorearse de la fuerza de la generación que se apoya en las profundidades de su entidad orgánica, poseerla a fin de que se repliegue sobre sí misma en lugar de vibrar continuamente bajo los impulsos desordenados e inferiores de los deseos inconscientes; la fuerza poderosa de la generación, reflejo el más potente de la presencia divina en el hombre en su aspecto creador, se convierte así en el instrumento de la conquista de los diversos centros sutiles del cuerpo humano, y es el medio de la generación del hombre despertando las fuerzas adormecidas en él, o, mejor dicho veladas por los deseos instintivos bajos de la naturaleza humana engañada por la Maya cósmica…

“El iniciado camina al filo de una navaja”

Eso explica los numerosos y precisos métodos del Tantrismo, en el Kularnava Tantra dice:
“Se puede lograr el cielo con las mismas cosas que pueden conducir al infierno”

La personalidad de Shiva tiene un desarrollo muy grande en este camino, tiene un aspecto de ser supremo, absoluto, pero se representa con distintos nombres correspondientes a sus diversas actividades.
Es Rudra, que destruye el dolor de todas sus criaturas, es el Veda porque destruye la oscuridad de la ignorancia, es Vishvayoni, porque se debe a él la existencia del universo, es Madhu, el vino porque infunde alegría a los que le conocen, es Shrinivasa, porque su Shakti, la inmortal Shri, reposa sobre su pecho; es Hangsa, porque él es el Aham (yo) y el Sah (el), cuyo conjunto -Hangsa- constituye el Mantra, es el maestro, es el Guru; es el Mantra  y todos los mantras  nacen de él. También tiene numerosos nombres según su manifestación en el universo: es Sarva en la tierra, Bhava en el agua, Rudra en el fuego, Ugraha en el éter, Bhima en el sacrificio, Pashupati en el sol y Ishana en la luna.

Pero Shiva sin su Shakti, su energía creadora, no es nada en la manifestación; no puede “ser” manifestado sin ella, como “los maridos no son más que preta (fantasmas en pena) sin su Shakti, su esposa”
Estar sin la Shakti, es estar sin movimientos, como un cadáver, porque sin ELLA, no se puede hacer nada…
Los textos dicen que el hombre tiene su primera iniciación “con el mantram MA (madre)” y que la madre es su primer guru (adiguru) su primer maestro, aquella es la diosa visible y es el padre sólo una ayuda. La Diosa, la Devi, tiene tres formas: física, sútil, con un cuerpo hecho de mantram, de fórmulas místicas y suprema (para) que es la real (svarupa). Tiene un aspecto propio, llamado Prakasha, y un aspecto manifestado vimarsha. La Diosa suprema, la Maheshvari, es la sabiduría divina, el misterio de Shiva; es Sat y Ananda y luz por sí misma, no tiene relación con la maya (samagama). En su aspecto de creadora, está en el estado de goce y alegría con la Maya y disfruta del placer de crear. Pero desde el punto de vista de su manifestación, esta separada de la Devi suprema; desde el punta de vista absoluto, es siempre ella misma.

l concepto central de este camino o linaje del Tantrismo o Shaktismo, es monista, la única realidad es el Espíritu Absoluto, el Brahman. Bajo el aspecto estático, el Brahman es Shiva, el inmutable, el bienaventurado, bajo su aspecto dinámico es la Shakti, la energía que produce, lleva y absorbe todas las cosas creadas; es el principio que se transforma perpetuamente y que se manifiesta en la materia física y sutil. Por su poder de Maya, provoca los fenómenos múltiples del universo.

Su aspecto conservador es la Prakriti, la naturaleza, la Diosa, la Devi, La Gran Madre.
Shiva y Shakti proceden de una misma sustancia. Del Uno Eterno…
Cuando los dos hablan en los textos de los tantras, es sólo en apariencia; en realidad el dios se habla a sí mismo en el misterio del Único…

Apenas supe la existencia del amor
comencé a buscarte sin saber de mi ceguera
los amantes jamás se encontrarán
porque moran eternamente uno en el otro.

…Entre lágrima aquel día entendí aquello
y te busque nuevamente consorte mía,
porque te llevare siempre adentro…

Cuando el ser absoluto se desposa en la montaña, se despliega para crear o manifestar el mundo, gracias a la Shakti.
Esta manifestación se describe en detalle en los textos.
Las almas aisladas son idénticas al absoluto; la realización de esta verdad proporciona la liberación del alma humana y la salida del Eterno-Retorno…

Bebe el néctar sagrado de la Rosa
Rinde culto a la Gran MahaDevi
Se un Digambara,
y libérate de esa ropa condicionante,
Para ser el Hombre-absoluto

Aham Brahmasmi!

“El Hombre, hablando de género masculino, tiene la suerte de ser hombre por motivo de que todas las mujeres son el tantra, son tántricas por naturaleza, para una mujer es difícil caminar en el sendero vamamarga si lo desea con un compañero, porque ese hombre debe convertirse en un tántrico, debe haber trascendido el estado de Pasu a Virya.

¿Que quiere decir esto? un iniciado tántrico tiene un bosque de ninfas por doquier, las ninfas solo tienen a uno Pan, Krishna, etc…
Hmdra: “por ello el hombre siempre tendrá las bendiciones de Shakti, desde una mirada, hasta el éxtasis mas absoluto”.

Al igual que Krishna, solo tenía una, Radha.
Hmdra: “tengo un mensaje para ti, ciertos maestros Siddhas ven potencial en ti, ya no son los tiempos como en la antigüedad donde el Kula era todos con todos, en estos tiempos solo debes tener una consorte y a quien realmente amas, no es una herramienta como otros sistemas para la realización de…
Tu voluntad debes ejercerla en A-mor”

Alguien puede leer esto, y decir: ¿pero que tiene que ver esto con la “dóctrina” del Tantra?, solo el que transita el camino secreto, la senda del cisne, puede entenderlo, los demás solo caminan en círculo en aquello “dóctrina”.

-Digambara: si el tantra debe ser practicado en secreto como dicen los maestros? entonces, ese secreto no será ¿lo que se esconde detrás del mismo secreto?
-Hmdra: Estas entendiendo parece…

…La Ella es el misterio, en ella esta la puerta, tal como en la película Novena puerta,
era ella la puerta…
Si quieres ser un Dios en esta tierra, debes realmente convertirte en un Dios para estar a la altura de la Diosa, y ambos danzar en esa danza cósmica imperecedera…

OM SHAKTI HUM
OM SHAKTI HUM
OM SHAKTI HUM

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La canción Tantric emoción de Kallata

Traduzione di Daniel Odier Traducción de Daniel Odier

La venerata Shankari (Shakti), sorgente dell'energia, apre gli occhi e El Shankari venerado (Shakti), la fuente de energía, abre los ojos y
l'universo si riassorbe in pura coscienza, chiude gli occhi e l'universo si el universo es reabsorbida en la conciencia pura, cierra los ojos y el universo
manifesta in lei. que se manifiesta en ella.
Il fremito, luogo della creazione e del ritorno, è privo d'ogni limite La emoción, el lugar de creación y de cambio, carece de límite
poiché la sua natura è priva di forma. porque su naturaleza no tiene forma.
Anche in seno alla dualità il tantrika s'immerge nella sorgente non duale Incluso dentro de la dualidad, la tantrika sumerge en la fuente no-dual
poiché la pura soggettività dimora sempre celata nella sua propria natura. como pura subjetividad siempre se encuentra escondido en su propia naturaleza.
Tutti i concetti relativi legati all'ego ritrovano la loro sorgente Todos los conceptos ligados al ego recupera su fuente
pacificata profondamente nascosta sotto i differenti stati. pacificada profundamente oculto bajo los diferentes estados.
In senso assoluto, piacere e sofferenza, soggetto e oggetto, En el sentido absoluto, el placer y el sufrimiento, sujeto y objeto,
non sono nient'altro che lo spazio e la coscienza profonda. no son más que el espacio y la conciencia profunda.
Cogliere questa verità fondamentale, significa vedere ovunque la libertà Tome esta verdad fundamental, es ver la libertad en todas partes
assoluta. absoluta.
Così anche il movimento dei sensi dimora in questa libertà Por lo tanto, la actividad de los sentidos permanece en esta libertad
fondamentale e si manifesta a partire da essa. fundamental y se manifiesta de la misma. Allora, colui che ritrova Por lo tanto, la persona que se encuentra
questo fremito essenziale della coscienza sfugge all'offuscamento del Este temblor esencial de la conciencia escapa la difuminación de la
desiderio limitato. deseo limitado.
Così liberato della molteplicità degli impulsi legati all'ego, egli fa Por lo tanto liberado de la multiplicidad de impulsos atado al ego, lo que hace
l'esperienza dello stato supremo. la experiencia del estado supremo. Egli realizza infine che la qualità Finalmente se da cuenta de que la calidad
fondamentale del tantrika è la libertà d'essere attraverso la quale il tantrika fundamental es la libertad de ser a través del cual la
desiderio ritrova la sua universalità. deseo encuentra su universalidad.
Questo tantrika colmo di stupore, che ritorna sempre alla sua natura Este tantrika llena de asombro, que siempre vuelve a su naturaleza
fondamentale in quanto sorgente d'ogni manifestazione, come potrebbe crucial, ya que la fuente de toda manifestación, como podría
essere soggetto alla trasmigrazione? estar sujetas a la transmigración?
Se il vuoto potesse essere un oggetto di contemplazione, dove Si el vacío podría ser un objeto de contemplación, donde
si troverebbe la coscienza che lo afferra? sería la conciencia de que ser?
Considera dunque la contemplazione della vacuità come un artificio di Mira, pues, la contemplación de la vacuidad como un artificio de
una natura analoga a quella di una profonda assenza al mondo. una naturaleza similar a la de una ausencia profunda en el mundo.
Colui che agisce e l'azione sono uniti ma quando l'azione si dissolve a Doer y la acción están unidos pero cuando se disuelve la acción en
causa dell'abbandono del frutto dell'atto, la dinamica stessa legata all'ego debido al abandono de la fruta de la dinámica que está ligada al ego
si esaurisce ed il tantrika che è assorto in questa contemplazione profonda se agota y la tantrika que se absorbe en la contemplación profunda
scopre il fremito liberato dal legame all'ego. descubre la emoción liberado de la esclavitud del ego.
Allora la natura profonda dell'azione è rivelata e colui che ha interiorizzato La naturaleza profunda de la acción se revela, y el que ha interiorizado
il movimento del desiderio non conosce più la dissoluzione. el movimiento del deseo ya no sabe disolución.
Egli non può cessare di esistere poiché è tornato alla sorgente profonda. No puede dejar de existir porque se ha vuelto a la fuente profunda.
Il tantrika risvegliato realizza questo fremito continuo durante i tre stati El tantrika despierta se da cuenta de esta emoción continua a lo largo de los tres estados
(veglia, sogno e sonno profondo). (Despertar, sueño y sueño profundo).
Shiva è quindi in unione amorosa con Shakti in veste di conoscenza Por lo tanto, Shiva está en unión amorosa con Shakti en la forma de conocimiento
e del suo oggetto quando ovunque altrove egli si manifesta come y su objeto en otro lugar cuando se manifiesta como
pura coscienza. conciencia pura.
Tutta la gamma sonora dei diversi tipi di fremito trova la sua sorgente La gama sónica completa de diferentes tipos de temblor tiene su fuente
nel fremito universale della coscienza e raggiunge così l'essere. en la emoción de la conciencia universal y alcanza el bienestar.
Come potrebbe, un tale fremito, limitare il tantrika ? ¿Cómo podría limitar esa emoción la tantrika?
Eppure questo stesso fremito provoca lo smarrimento degli esseri umani Sin embargo, esta misma emoción provoca la pérdida de los seres humanos
soggetti a vedute limitate poiché, con l'intuizione non connessa alla sujetos a vistas limitadas debido a que su intuición está conectado a la
sorgente profonda, si gettano nel vortice della trasmigrazione. fuente profunda, lanzado a la vorágine de la transmigración.
Colui che tende con ardore al fremito profondo tocca la sua vera natura El hombre que tiene pasión estremecimiento profundo alcanza su verdadera naturaleza
anche in seno all'attività. incluso dentro de la actividad. Il fremito profondo può essere raggiunto nelle El profundo suspiro se puede lograr en
condizioni estreme: la collera, la gioia intensa, il vagabondaggio mentale condiciones extremas: la ira, la alegría intensa, la divagación mental,
o l'impulso di sopravvivenza. o el impulso de la supervivencia.
Quando il tantrika si affida a Shiva/Shakti, il sole e la luna sorgono Cuando el tantrika basa en Shiva / Shakti, el sol y la luna
nel canale centrale. en el canal central. A questo punto, quando nel cielo il sole e En este punto, cuando el sol en el cielo y
la luna scompaiono, l'illuminato rimane lucido mentre l'essere umano la luna desaparece, la persona iluminada permanece lúcido, mientras que el ser humano
ordinario sprofonda nell'incoscienza. fregaderos comunes en la inconsciencia.
I mantra, quando sono carichi della potenza del fremito, accompiono la loro Los mantras, cuando se pagan con el poder de la emoción, accompiono su
funzione attraverso i sensi dell'illuminato. función a través de los sentidos de los iluminados. Essi si uniscono allo spirito Se unen el espíritu
del tantrika che penetra la natura di Shiva/Shakti. del tántrico que penetra en la naturaleza de Shiva / Shakti.
Ogni cosa emerge dall'essenza individuale del tantrika che si riconosce Todas las cosas surgen de tantrika individuo que reconoce
in Shiva/Shakti, tutto ciò di cui gioisce è Shiva/Shakti. en Shiva / Shakti, todo lo que se alegra es Shiva / Shakti.
Così non esiste condizione che possa essere nominata che non sia Shiva/Shakti. Así que no hay ninguna condición que puede ser nombrado que no es Shiva / Shakti.
Sempre presente alla realtà che egli percepisce come la manifestazione della Siempre presente a la realidad que se percibe como la manifestación de
sua propria natura, il tantrika è liberato in seno alla vita stessa. su propia naturaleza, el tantrika se libera dentro de la vida misma.
Grazie all'intensità del desiderio senza oggetto, la contemplazione A través de la intensidad del deseo sin objeto, la contemplación
emerge nel cuore del tantrika unito al fremito profondo. surge en el corazón del tántrico combinada con el profundo suspiro.
Ciò rappresenta il raggiungimento del nettare supremo, l'immortalità Esto representa el logro del néctar supremo, la inmortalidad
del samadhi che rivela al tantrika la sua propria natura. de samadhi que revela a la tantrika su propia naturaleza.
L'ardore per Shiva/Shakti che rende manifesto l'universo permette al El ardor de Shiva / Shakti que se manifiesta el universo permite que el
tantrika di essere appagato. tantrika para estar satisfechos. Durante il sogno, il sole e la luna si Durante el sueño, el sol y la luna
manifestano nel suo cuore e tutti i suoi desideri sono esauditi. manifiesta en su corazón y todos sus deseos se cumplan.
Ma il tantrika che non è presente sarà ingannato dal gioco della Pero la naturaleza innata que no está presente será engañado por el juego de
manifestazione e conoscerà la condizione illusoria dell'aspirante durante evento y conocer el estado ilusorio del aspirante durante
il sonno e la veglia. el sueño y la vigilia.
Così come un oggetto che sfugge all'attenzione è percepito più Así como un objeto que se escapa a la atención que se percibe más
chiaramente quando si fa lo sforzo di afferrarlo meglio, così il fremito claramente cuando hacemos el esfuerzo de comprender mejor, por lo que la emoción
supremo appare al tantrika quando tende verso di esso con ardore. Supremo parece tantrika cuando tiende hacia ella con ardor.
In questo modo tutto si accorda all'essenza della sua vera natura. De esta manera, todo es armonía esencia de su verdadera naturaleza.
Anche in stato di estrema debolezza, un tantrika simile raggiunge la realizzazione. Incluso en un estado de debilidad extrema, un tantrika similares alcanza su cumplimiento.
Anche affamato, egli trova il suo cibo. Incluso hambre, encuentra su alimento. Con il riconoscimento del cuore Con el reconocimiento del corazón
come solo sostegno, il tantrika è onnisciente e in armonia con il mondo. sólo como apoyo, el tántrico es omnisciente y en armonía con el mundo.
Quando ilcorpo/mente è devastato dallo scoraggiamento causato dall'ignoranza, Cuando ilcorpo / mente es arrasada por el desaliento causado por la ignorancia,
soltanto l'espansione della coscienza al di là di ogni limite può dissipare sólo la expansión de la conciencia más allá de todos los límites puede disipar
una stanchezza di cui la sorgente sarà allora scomparsa. un cansancio de los cuales será luego desapareció la fuente.
La rivelazione del Sé sorge in colui che non è altro che desiderio assoluto. Auto-revelación es en el que no es más que el deseo absoluto.
Che ognuno ne faccia l'esperienza! Cualquiera podría hacer frente a la experiencia! Invece la luce, il suono, la forma e il gusto En cambio, la luz, el sonido, la forma y el sabor
diventano un ostacolo per colui che è ancora legato all'ego. convertido en un obstáculo para el que todavía está atado al ego.
Quando il tantrika penetra ogni cosa con il suo desiderio assoluto a che Cuando el tantrika penetra todo con su absoluto deseo de
servono le parole? son las palabras? Ne fa lui stesso l'esperienza. Él se da a la experiencia. Che il tantrika rimanga Eso está tantrika
presente, con i sensi sparsi nella realtà con vigilanza e conosca la Actualmente, con los sentidos dispersos en realidad con la supervisión y conoce el
stabilità. la estabilidad. Colui che è privato del suo potere dalle forze oscure El que se le priva de su poder por las fuerzas oscuras
dell'attività limitata, diventa il giocattolo dell'energia dei suoni. actividad limitada, el juguete se convierte en energía de los sonidos.
Preso nel campo delle energie sottili e delle rappresentazioni mentali, la Tomado en el campo de las energías sutiles y las representaciones mentales, las
suprema ambrosia si dissolve e l'essere dimentica la sua libertà innata. suprema ambrosía se disuelve y el ser se olvida de su libertad innata.
Il potere della è sempre pronto a offuscare la natura profonda del Sé poiché El poder está siempre dispuesto a empañar la naturaleza profunda del Ser como
nessuna rappresentazione mentale può liberarsi del linguaggio. ninguna representación mental puede deshacerse de la lengua.
L'energia del fremito che attraversa il volgare praticante lo rende schiavo La energía de la emoción que se ejecuta a través del médico vulgar le hace un esclavo
mentre questa stessa energia libera colui che è sulla Via. mientras que esta misma energía libre de uno que está en la manera. Anche il corpo Incluso el cuerpo
sottile è un intralcio legato all'intelligenza limitata e all'ego. delgada es un obstáculo relacionado con la inteligencia y limitada al ego.
L'essere umano assoggettato fa le esperienze che sono legate alle sue El ser humano es sujeto experimenta que están relacionadas con su
convinzioni e all'idea che si fa del suo corpo e attraverso tutto ciò egli perpetua creencias y la idea de que lo hace de su cuerpo ya través de todo lo que perpetúa
il legame. la fianza. Ma quando il tantrika si stabilisce nel fremito della realtà, libera Pero cuando el tantrika se establece en la emoción de la realidad, sin
il flusso della manifestazione e del ritorno e gode così della libertà el flujo del evento y de la vuelta y así disfruta de la libertad
universale in qualità di padrone della ruota delle energie. universal como el maestro de la rueda de las energías.
Io venero la parola spontanea, fremente e meraviglosa del mio maestro che mi Venero la palabra espontánea, temblando y meraviglosa de mi profesor que me
ha fatto attraversare l'Oceano del dubbio. cruzó el océano de la duda.
Che questo gioiello di conoscenza conduca tutti gli esseri, come Vasugupta Esta joya del conocimiento conduce a todos los seres, como Vasugupta
li condusse, a toccare la vera natura della realtà e che essi lo conservino los llevó a tocar la verdadera naturaleza de la realidad y que conserven el
nel più profondo del loro cuore. en lo más profundo de sus corazones.

ebemos darnos cuenta de que estamos desgarrados por una profunda ambivalencia; Por una parte deseamos, anhelamos el amor. Por la otra, lo repudiamos porque lo tenemos, y nos refugiamos en relaciones cotidianas chatas y banales". (A. Carotenuto)