Si nos rodeamos de riqueza nos sentimos más ricos, si nos rodeamos de pobreza nos sentimos más pobres.Según el Feng Shui todo lo que nos rodea nos influye en nuestra vida, todo está “vivo” por eso es un buen modo de empezar a limpiar nuestra vida el hacerlo por nuestro entorno más próximo: nuestro hogar.

Últimamente solo oímos hablar de crisis, de problemas económicos de deudas… esto lo único que hace es crearnos aún más escasez, no ayuda a salir del atasco. Yo te propongo algo distinto, te voy a dar cinco pasos para superar la crisis económica con la ayuda del Feng Shui, tomate 30 días para realizar estos cinco pasos.

1er paso .- limpia, ordena y TIRA.

• No dejes que se acumulen suciedad y objetos inútiles en tu hogar, los objetos amontonados en los armarios y en tus estanterías no dejan espacio en tu vida para que entren cosas nuevas.
  
  Aunque parezca una paradoja el hecho de acumular cosas inútiles, el tener los armarios llenos impide la llegada de la prosperidad en tu vida. Si además existe desorden la cosa se complica aún más, puesto que si hay algún objeto de valor entre todo lo demás se pierde entre el caos.
  
  Por lo tanto el primer paso para salir de la crisis económica es hacer limpieza en tu casa para dejar espacio a la prosperidad en tu vida.

2º paso – Rodéate de luz y de color.

• En nuestros hogares muchas veces tan sólo estamos por la noche y un hogar necesita tener vida, sentirse cuidado. Si no te es posible estar en casa puedes colocar alguna luz que se encienda mediante un temporizador en las esquinas de tu casa, eso mantendrá un nivel más alto de energía para que te sientas mejor cuando llegues a tu hogar. Los colores vivos, nos ayudan también a que la energía suba en nuestros hogares.
  
  Coloca aquella colcha de colores que te gusta en tu cama, las toallas de rojos y naranjas, incluso los trapos de cocina son una oportunidad de colorear tu vida diaria.
  
  El color es energía en movimiento que alegra tu hogar. Elige imágenes, arte y objetos que te inspiren!! No conserves objetos que no te gustan ya que todo influye en tu bienestar. Aquello que ves es lo que proyectas, por lo tanto rodéate de riqueza y de objetos que signifiquen prosperidad para ti, busca símbolos personales de prosperidad, se creativo con tu entorno!!

3er paso – Los baños son el lugar donde se pierde más energía.

• Estos son algunos de los remedios Feng Shui para que los baños de nuestras viviendas dejen de ser un pozo de pérdida de energía (y dinero): Coloca pirámides de colores en los aseos y baños para que la energía suba y adórnalos con cuadros y fotografías de flores y plantas.
  
  Mantén tapados los desagües y la tapa del inodoro bajada. Pon muebles de madera para absorber el exceso de humedad que hay en ellos. Si puedes colocar plantas naturales mucho mejor para darles vida.

4º paso – Potencia la prosperidad rodeándote de riqueza.

• Evita hablar de la crisis durante por lo menos este mes. Si la televisión habla de ella, cambia de canal, si tus vecinos se quejan cambia de conversación. No te estoy diciendo que te aísles del mundo, sólo evita este tema por este mes. En su lugar, lee libros de prosperidad, rodéate de monedas de oro (aunque sean de chocolate)… Pensarás que esto no es Feng Shui, bueno, también lo es: estás limpiando tu mente al mismo tiempo que limpias tu casa. 
  
  Aprovecha para pensar en lo que deseas en lugar de en lo que temes o no te gusta. Cambia durante este mes conscientemente tu forma de pensar y si te sorprendes de nuevo en tus viejas pautas… vuelve a cambiarlas.
  
  Puedes ayudarte escribiendo lo que quieres dejar atrás y así dejarás salir todo lo que no te gusta de tu modo de pensar, después tirarás los papeles junto con los objetos de tu hogar que ya no necesitas. También puedes regalar algunas cosas que para ti ya no son útiles pero que quizás si para otras personas lo sean, la generosidad para con los demás atrae riqueza a tu vida.

5º paso – Por último:

• Después de haber limpiado y tirado lo inútil y haber dado más luz y color a tu hogar, después de haber evitado que se escapara tu energía y de haber cambiado tu forma de pensar… en vista de los resultados que obtengas después de este mes, decide entonces si quieres volver a vivir como antes.Verás como si haces todo esto en 30 días el Feng Shui te abra abierto un nuevo modo de experimentar la “crisis económica”.

Tú decides si quieres que esta “crisis” actual sea la oportunidad en tu vida para cambiar tu modo de percibirla. Todos podemos decidir a partir de una experiencia cual queremos que sea el resultado de esta, deja que sea esta la oportunidad para cambiar tu modo de percibir la vida y cambia tu modo de pensar y de actuar con la ayuda de Feng Shui y de tu fuerza de voluntad y así después de un tiempo podrás mirar atrás y decir que gracias a la crisis económica tu vida cambio para convertirse en más próspera y plena

Activar la Riqueza

La Riqueza que el Feng Shui puede brindarnos significa muchas cosas aparte del dinero; es mejorar las oportunidades profesionales, potenciar el desempeño personal, incrementar la intuición para reconocer los buenos negocios, etc. Ahora bien, una Riqueza estrictamente asociada con el dinero abundante, como por ejemplo convertirse de pronto en un Bill Gates, no es algo de la exclusiva competencia del Feng Shui; si esto fuera así todos los maestros de Feng Shui serían multimillonarios

Para ser millonarios hace falta el muy discutido factor X. Hay quienes aseguran que es posible lograrlo sólo con el poder de la mente, otros que es el factor suerte, astucia, etc.

En el campo Feng Shui, este fenómeno se da cuando se conjugan ¡perfectamente! 3 factores: Tiempo, Espacio y Acción. A través de mi experiencia en este campo, he podido comprobar que esta teoría es válida en la mayoría de los casos, pero por supuesto, como todo en la vida, no es una verdad absoluta.

Tiempo, Espacio y Acción no es otra cosa que la Trilogía, conocida en el Feng Shui como las 3 Suertes: Suerte del Cielo, Suerte de la Tierra y Suerte del Hombre

La Suerte del Cielo es el Tiempo, nacer en el ¡Tiempo Correcto! Las energías presentes en el tiempo de nacimiento definen el destino personal. Para decodificar esta suerte los practicantes de Feng Shui usamos el Bazio Astrología China que nos ayuda a determinar, entre muchas otras cosas, si la persona tiene energías que le permitan generar riqueza

La Suerte de la Tierra es el Espacio y aquí es donde entra el Feng Shui. Es elegir el ¡lugar correcto para vivir y trabajar! Las buenas energías de una edificación pueden ser el detonante que active las energías personales de riqueza que posea una persona. Pero aún cuando no las tenga, un buen Feng Shui puede ayudarlo a elevar el desempeño personal de manera tal que sea capaz de llevar una vida sin muchas limitaciones

La Suerte del Hombre es la Acción, las decisiones que toma, el empeño que pone en sus metas, el trabajo duro y constante, etc.

Cuando se tiene a favor los tres factores indicados, el potencial personal de generar riqueza es inmenso. Ahora mantengámoslo en el aspecto Feng Shui para tratar de activar el factor riqueza en nuestras edificaciones. Para lograrlo es necesario ubicar el Qi vibrante y lo más importante ¡recolectarlo y retenerlo!

Dependiendo del Sistema de Feng Shui que se utilice esta tarea puede ser sencilla o complicada. En mi opinión, la más sencilla pero no por eso menos efectiva es la técnica de la Escuela Bazhai o las 8 Mansiones, según la cual existen 8 tipos de casas, clasificadas por la orientación geográfica de su fondo. En cada una de las 8 casas habrá un sector que recibe Chi Vibrante, conocido como el Sheng Qi, una energía de Madera que correctamente activada puede generar prosperidad. El sector de la vivienda que lo reciba se considera Esquina de la Riqueza

Para ubicarlo sólo necesita saber la orientación de la fachada de su casa y buscarlo en la siguiente tabla:

Una vez que haya ubicado el Sheng Qi de su casa proceda a ¡Activarlo!¿Cómo? Si va a construir, simplemente ubique allí la puerta principal de la vivienda, con esto no solo recolecta el Qi sino también le proporciona la actividad Yang que necesita para potenciarlo. Si ya la casa está construida, déle uso frecuente al sector, genera mucha actividad humana allí. Un Qi vibrante necesita ser recolectado correctamente con las formas físicas de la casa -puertas y ventanas- y retenido con actividad Yang. Cuando desafortunadamente el sector no se preste para el uso frecuente es cuando hay que recurrir al uso de objetos Yang para activarlos, como por ejemplofuentes, acuarios, plantas, artefactos que generen sonido o movimiento constante, etc.

Otro método para activar la famosa riqueza es la técnica de la escuela Xuan Kong, pero está es complicada ya que estamos tratando, no con 8 tipos de casas sino con 144. Si no se tiene experticia en esta escuela es preferible no experimentar.

“Nacer es comenzar a morir. Lo que hagamos mientras, dictará nuestro destino y quizás, quién sabe, nuestra próxima experiencia de vida… Este es el sentido de los ciclos inmutables en el mundo de las formas: nacer y morir en un infinito vacío que contiene un todo eterno.”

El viaje de Riddhi

Toda persona se encuentra en cada instante en un permanente proceso de muerte y resurrección; en pequeño matices nunca somos los mismos. Nuestro cuerpo está renovándose constantemente a nivel celular. Cada noche, al caer en el sueño, “muere” nuestra presencia consciente, aunque la dejemos ir gustosos con la certeza de que “resucitará” al día siguiente, trayéndonos consigo una sensación de renovada fortaleza. Y sin embargo, hay algo inefable que constituye la esencia de nuestro ser y que no muere jamás… Ni en sueños.

Quizás gran parte del secreto de la felicidad consista en aprender a aceptar la transitoriedad de nuestras vidas. No es casual que las personas que han experimentado la inminencia de la muerte se vuelvan más lúcidas y reduzcan a lo esencial sus valores, dejando a un lado lo que normalmente consideramos aspectos importantes en la personalidad. Se liberan del miedo a morir, despertándose en ellos un desinterés por todo lo que -mirado con desapego- no deja de proceder de un temor que surge al ignorar nuestra naturaleza esencial. De esa ignorancia nacen las tres preguntas que todas las generaciones se han planteado en algún momento: de dónde venimos, quiénes somos y adónde vamos. Quien ha experimentado en sí la evidencia de la muerte, hallará su respuesta a la segunda pregunta; las otras, conocida ésta, se responden por sí solas.

En el conocido símbolo del yin-yang se expresa bellamente la unidad existente en la aparente dualidad de los contrarios en el mundo de las formas. Esa unidad, observada desde un punto de vista científico, bien pudiera ser denominada energía. La muerte, desde esa perspectiva, significaría la desintegración de la estructura orgánica que constituye cualquier entidad corporal: llegado el momento de la muerte, el orden estructural se desmoronaría, liberándose la energía que mantenía compacta la unidad de la forma como un todo independiente, y disgregándose de nuevo en la materia todos sus elementos.

Pero existe una inteligencia que encauza y dirige esa energía a todos los niveles: desde lo microscópico a lo macrocósmico. Hay algo -Eso- que nos une a todos los seres vivos: a todos los cuerpos aparentemente inertes y al Universo en sí -como el Todo que contiene en su vacío a toda la Manifestación. Desde esa perspectiva “espiritual”, morir es transitar desde la conciencia que se autoidentifica como una personalidad que interactúa en el plano material por medio de un cuerpo y una mente, hacia la Conciencia Pura (hacia el Vacío potencial que asienta el Todo manifiesto de las “diez mil cosas”…) Expresado con la belleza visual de la metáfora de la gota de agua que desaparece en el mar, morir es desaparecer como aparente individualidad, fundiéndonos en la Unidad, en la Fuente de la que mana y retorna todo lo manifiesto. Según afirman los sabios espirituales, este proceso puede ocurrir estando en vida corporal, por decirlo así. De igual modo, la muerte física no implica necesariamente el tránsito inmediato a la Conciencia Pura (generalmente, por apegos intensos al plano de manifestación material).

Pero volviendo a la Tierra… la muerte del cuerpo es el único hecho que resulta para todos una realidad incuestionable. La intensidad con que nos aterra esa realidad incuestionable (nuestra transitoriedad corporal) afecta muchísimo a nuestro paso por la vida; normalmente, mucho más de lo que estamos dispuestos a darnos cuenta. La mayoría de los miedos, si no todos, tienen a la muerte como germen. Aceptarla profundamente como una realidad que todos experimentaremos en su momento, nos liberaría de bastantes temores cotidianos que ni por asomo asociaríamos con ella.

Aprender a aceptar la muerte con respeto más que con miedo o resignación es una vía profunda y reconocida de valorar el fenómeno de la existencia. Quizás habría que aprender de otras culturas y celebrar junto con el día de los difuntos un día de la muerte, pero con carácter festivo, tal como hacen los mejicanos. A veces, la mejor manera de perder el miedo a las cosas es restarle trascendencia… Además, aceptar que siempre habrá preguntas sin respuestas forma parte de la magia de la vida. Y junto con la magia, la paradoja: cuanto más definida tengamos nuestra visión de la muerte, más conseguiremos colmarnos de vida.

Perdido ya este temor que nos paraliza, cabe preguntarse no qué nos dará la vida, sino qué seremos capaces de recrear con ella. Si cada ser humano es único por cuanto viene a este plano a desempeñar una función exclusiva para él (y que ayudará a su desarrollo personal y al mismo tiempo a su entorno y a sus congéneres), hemos de comenzar por aceptarnos incondicionalmente; tal y como nos encontremos, con nuestras luces y sombras. Así, no sólo debiéramos intentar asumir nuestra inevitable mortandad, sino incluso -de ser posible- convertir nuestro último acto en un reflejo digno que sintetice nuestra actitud ante la vida.

La vida es pura vinculación, puro fluir compartido; lo enseña la naturaleza. La vida no es de nadie –ni tan siquiera la nuestra nos pertenece. No nacemos ni morimos a la vida: Nacemos y morimos en la Vida -y ésta, por medio nuestro, se recrea.

Pero al margen de lo que asuma cada individuo como su realidad, no puede liberarse con tanta facilidad de las creencias que rijan las conductas de la sociedad en la haya de vivir y morir. Desde esta última perspectiva, la social: ¿Mejoraríamos como sociedad si se permitiera a cada persona mayor de edad y capaz, decidir libremente cuándo y cómo morir si se encuentra en un estado desahuciado? ¿Desde esa actitud que asume y dignifica la muerte, debieran los hospitales disponer de espacios que propiciaran la introspección a aquellas personas que escogieran morir en la fase terminal de su enfermedad? No sólo asesoramiento religioso, sino la posibilidad de experimentar lo que nunca se ha permitido en vida: artes, danza, prácticas gnósticas, etc., en un entorno íntimo, sin miradas hirientes. ¿Mejoraría la calidad y la dignidad de los últimos instantes de vida de los enfermos si se les incentivara y ayudara a trabajar con su dolor en vez de sumirlos en estados cuasi vegetativos inducidos químicamente? ¿Sería más digno morir con la máxima conciencia posible, o sedado, insensible y a la espera del último sueño? ¿No sería más digno que pudiera decidirlo el paciente, otorgándole pleno poder a su criterio y no como mero gesto protocolario?

¿Habría que anteponer la trascendencia de la muerte en la vida de los enfermos, ayudando a que los pacientes sufrieran lo menos posible (al menos, evitarles un sufrimiento innecesario, ajeno al propio de su enfermedad), dignificando en su trato y entorno su condición humana, empleando con respeto y mente abierta técnicas que aún hoy la medicina tradicional occidental no considera dignas de ser tenidas en cuenta? ¿Debiera tener el paciente no sólo derecho sino pleno poder para disponer y elegir tratamientos alternativos a los tradicionales?

Preguntas sin respuestas… Lo que no admite lugar a dudas es que la muerte está ahí, como nuestra última sorpresa. O quizás, quién sabe, como la primera.

Ojala así sea.

¿Cómo vivimos nuestro paso por el útero materno?

Para responder  a esta pregunta es necesario comprender cómo percibe y codifica sus experiencias el bebé in utero. Ahora ya sabemos que algunos circuitos neuronales están suficientemente maduros muy pronto, y que el cerebro del feto fluctúa en una pulsación de 4 a 8 ciclos por segundo (banda theta). Esa frecuencia está asociada al  hemisferio derecho, al universo límbico, irracional, analógico, emocional. Un cosmos en el que el tiempo no existe, todo sucede en un continuo aquí y ahora.

            Las vivencias emocionales del bebé intrauterino se construyen a partir del cruce de dos variables: 1. las emociones experimentadas por la madre durante la gestación; 2. la sensibilidad propia del bebé. No se trata tanto de los hechos objetivos, sino de las vivencias particulares. Por ejemplo, una mujer se queda sin trabajo mientras está embarazada. Si recibe la noticia con alegría porque esto le permitirá descansar y finalizar la gestación sin estrés, el feto recibirá su alivio,  aunque objetivamente se trate de una mala noticia. Del mismo modo, algunos bebés son especialmente sensibles a la rabia de mamá, mientras que a otros les daña más la tristeza de ésta.

Cuando el feto vive una experiencia con una carga de intensidad alta, esto deja una capa de sedimento emocional. Si ese mismo feto o bebé recibe impactos simlares, añade capas a esta “bolsa” de sedimentos. Lo que habitualmente hemos considerado como traumas básicos en la infancia no son más que repeticiones, analogías que por proximidad a la bolsa de sedimentos emocionales se convierten en una torreta derramando petróleo por todas partes. Pero el crudo ya estaba  ahí desde hace tiempo, el trauma básico de la infancia simplemente lo desentierra.

Nuevas herramientas de trabajo terapéutico.

Lapregunta ahora es cómo acceder a todo ese material inconsciente que forma parte de nuestra memoria implícita y que, al no estar codificada como “recuerdos”, resulta más difícil de recuperar.   Las experiencias fetales quedan grabadas de forma arquetípica, onírica, y ese lenguaje ha de ser desencriptado

 Un adulto en vigilia fluctúa entre los 33 y los 14 ciclos por segundo (banda beta). Es el ritmo del pensamiento racional, del lenguaje, de lo digital y, en definitiva,  del hemisferio cerebral izquierdo. Entre 14 y 8 ciclos por segundo tenemos la banda alfa, que corresponde al estado de relajación, y con la que se trabaja en Sofrología. Entre 8 y 4 ciclos por segundo está la banda theta, en la que se centró Ericksson  por tratarse de un estado de relajación profunda sin pérdida de conciencia. Si no olvidamos que es el estado perceptivo natural en el bebé intrauterino, y que en esta frecuencia cerebral todo ocurre en un continuo presente, trabajar entheta permite acceder a las vivencias uterinas con una facilidad sorprendente.

Cuando trabajamos con una embarazada  la terapia está enfocada a proporcionar al bebé un entorno uterino y perinatal física y emocionalmente saludable para prevenir la formación de bloqueos  primales  significativos.

Una vez más, hemos de repetir que lo importante no son los hechos objetivos, sino la gestión emocional de lo que ocurre. Por ejemplo, una mujer que pierde a un ser querido mientras está embarazada inevitablemente vivirá intensos y dolorosos sentimientos. En la medida en que sea consciente de lo que le ocurre y pueda establecer una vía de comunicación congruente con su bebé en gestación, esté no será afectado negativamente por esas emociones. Durante el embarazo, la construcción de un vínculo sólido y un diálogo honesto son la mejor garantía para proporcionar al bebé un entorno sano para su desarrollo.

Aunque el parto es una transición fundamental, en realidad no puede concebirse separado de la gestación, sino como una continuación de la misma. En palabras de Joaquín Grau, “un útero hostil (enfermedad de la madre, hijo no deseado, peligro de aborto y otras muchas emociones tóxicas) son origen de un mal tránsito vaginal y de un difícil nacimiento”. Para quien desee profundizar más en el tema del parto,  su relevancia particular fue descrita en el artículo “Nacimiento y neurosis”, también disponible en www.musicaysalud.org.

 Sólo apuntar que el nacimiento es ya la primera repetición de los traumas uterinos. Puede fijar de forma profunda daños prenatales o puede abrir nuevas “bolsas” de sedimentos emocionales traumáticos. Requiere una dedicación específica (también en theta) de preparación al parto en el trabajo preventivo con mujeres embarazadas.

            Conclusiones.

Como dice la Teoría del Caos, si conocemos las condiciones iniciales podemos predecir/comprender todo el desarrollo posterior. Tal vez la clave está en el punto en que situamos el comienzo. Si nos limitamos al más puro aquí y ahora (es decir, sin tener en cuenta teorías reencarnacionistas),  nuestra vida empieza en la concepción. Pondría mucha luz para la comprensión de nuestra biografía sumar nueve meses cuando nos preguntan nuestra edad.

 Hay mucho trabajo por hacer. Porque todos estos descubrimientos son muy recientes y casi todos estamos profundamente heridos. Porque consideramos la maternidad como un asunto de mujeres sin comprender que el vientre materno es el origen de nuestra vida presente, pasada  y futura, como individuos y como sociedad. Porque esa falta de conciencia nos hace pasar por alto la importancia de acompañar a las gestantes y de proporcionarles todo el apoyo y bienestar que necesiten.

 La buena noticia es que, como un inteligente delfín, el niño pez se ha comunicado a través del agua y hemos recogido su mensaje. En el continuo presente de theta no hay pasado ni futuro: podemos reparar, podemos prevenir.

La utilización de los sonidos como medicina de apoyo sanadora no es de hoy ni de ayer. Tenemos una buena cuenta de ellos desde los albores de la humanidad en la que se creía que cada ser tenía su propio sonido secreto al cual debía responder, y a ello se dedicaban médicos brujos y chamanes con cada uno de sus pacientes. 
Aquel que lograra hallar el tono secreto de su ser, tenía garantizada la longevidad y con su utilización comenzaría la regeneración de la enfermedad. Esta teoría me parece increíblemente moderna si nos atenemos a los últimos descubrimientos de la física quántica aplicadas a medicina. En realidad ellos buscaban un sonido que elevara la vibración del enfermo devolviéndole tu frecuencia original. Ese es el fundamento de la medicina Vibracional.

Todo en el cuerpo humano y en la naturaleza funciona en base a una coherencia a un orden armónico en donde cada cosa responde en función del flujo de vida recibido. Hay un sentido vital, un acuerdo perfecto en el que el protagonista es el corazón de nuestro ser. Eso se traduce en verdad o mentira, es decir, se puede uno mentir a si mismo intelectualmente pero no puede mentir impunemente durante mucho tiempo a sus células y cuando eso ocurre, nuestro ser pierde la dirección, las pautas ficticias asumen el control, el corazón entra en disintonía con la vida real y el cuerpo enferma, porque el sentido profundo de esta vida ha sido burlado, traicionado, desviado y distorsionado. Se ha formado una barrera demasiado grande entre el ser y la personalidad contenida en el cuerpo físico; se ha perdido la comunicación y comienza la división descontrolada de las células.

Nuestro objetivo es la evolución la superación de niveles de consciencia y eso se hace tangible cuando comprobamos el poder que se esconde en el interior de nuestro ser, es decir, la fuerza que sacamos a reluucir en situaciones criticas, pero ese inmenso potencial cuando no esta enfocado al servicio de la vida y de la evolución, nos destruye. Solamente podremos dar lugar al verdadero proceso de curación a fin de restablecer la coherencia interior, cuando permitamos la eliminación de estas mascaras aprendidas en muchos casos desde la infancia, y dando paso a la verdadera persona que hay en nosotros, reconociendonos y aceptándo con los aspectos armónico y disarmonico como un todo.

El ser humano es mutante por naturaleza, y nuestras células han demostrados lo largo de los siglos una enorme capacidad de adaptación, al ambiente a los cambios climáticos, al entrono, a la sociedad, y sobre todo, al ser humano mismo. Solo necesitan que las dejemos actuar de acuerdo a sus leyes permitiendoles crear y co-crear con el Ser. Lo único que reclaman es que dejemos de imponerles las mismas viejas pautas conductuales y programas hereditarios de miedo, de engaño y de duda. Lo demás será su aportación a la vida.

LA MUSICA ES MEDICINA DE ALTA VIBRACION

Es conocida la función de la música desde hace años como herramienta de sanación, y de hecho la tradición ya marcaba una influencia directa o indirecta de las vibraciones acústicas sobre el organismo, pero no había prueba científica. Los curanderos primitivos, los chamanes y los sanadores del mundo entero sanaban con sus instrumentos y sus cánticos en una frecuencia que hacia revivir a las células de su ostracismo. 
Son conocidos los cuencos cantores de los lamas tibetanos y los de cuarzo, como instrumental de Musicoterapia, hasta el punto que en ciertas clínicas de estados Unidos recomiendan el sonido de estos instrumentos para reequilibrar el sistema inmunológico.

Los mantras forman aun hoy día parte de las terapias en la medicina Tibetana. Y en la actualidad se ha descubierto que los bebes cuyasmadres escucharon música de los compositores renacentistas como Vivada, Bach, Mozart, y Litz durante el tiempo de la gestación, han obtenido mejores resultados escolares que aquellos a los que no se les aplico la terapia.
La vocalización con una cadencia armónica determinada produce una vibración en el cuerpo. Solo hay que hacer la prueba. Repitamos sonidos como OM HA HUM de forma prolongada en una nota musical determinada, apoyemos la palma de la mano en el estomago, y sentiremos la vibración del sonido en nuestro cuerpo, como si tuviera una sutil diapason viubrante.

Estos datos no son afirmaciones más o menos fantasiosas de los defensores de la nueva medicina quántica, sino que la ciencia ha hecho su gran aportación tecnológica, mediante la medición a través de ecografías y fonendoscopios en madres que escuchaban distintos tipos de música. Los resultados de las mediciones detectaron que la música clásica producía movimientos lentos del niño y ninguna alteración de sus constantes cerebrales y circulatorias, mientras que la música rock provocaba movimientos nerviosos y aumentos de su frecuencia cardíaca. Eso no significa que la música rock sea perjudicial y la clásica beneficiosa, sino simplemente que modifica el comportamiento por lo que si se aplica adecuadamente será un instrumento sanador para recuperar la vibración perdida con la enfermedad.

EL SHAMANISMO Y LAS ONDAS CEREBRALES

En la tradición shamanística, el sonido se ve como un camino para entrar en otros mundos y realidades. En el pasado, el acceso a esta otra realidad era un secreto excepcionalmente guardado y sólo podía ser comprobado después de un largo período de estudios, meditaciones y ceremonias especiales.

Pasado el tiempo y bien metidos en este siglo, todas las enseñanzas e información sobre los yoghis y shamanes y sus actuaciones en estos "estados de trance consideraban generalmente "secretos", o incluso "milagros", o tambien por otra parte, trucos inteligentes basados en habilidades de sugestión y a veces de la superstición y credulidad de los espectadores, han prudicido cambios en la sociedad hacia la búsqueda de un "propio interior" o "propio sendero", desviando así atención enfocada en la Iglesia Católica hacia otros campos mas misterioso y lejamos. A esa corriente se le llamo Nueva Era, pero en realidad no es nueva, sino la mas tradicional y ancestral de todas.

El maestro Sufi Hazrat Inayat Khan, que era un famoso músico antes de dedicarse a su labor de guía espiritual, dijo, entre otras cosas, que la música no sólo proporcionaba fuerza a la personas sino que también las transportaban al éxtasis. Dijo que los místicos, a través de los años siempre han amado la música por encima de todo. Los Sufis siempre han considerado la música como fuente de inspiración para sus meditaciones y creen que la meditación con música es más fructífera que la meditación sin ella.

La medición de las ondas del cerebro electromagnéticas ha demostrado que hay un número de longitudes de onda claramente reconocibles, cada una conectada a un estado de conciencia diferente. Sabemos que el estado normal del cerebro produce ondas Beta. Las ondas Alfa están presentes en el cerebro en un estado de meditación y de conciencia en calma. Las ondas Zeta se producen en un estado de "medio sueño" y las ondas Delta se activan solamente mientras se duerme profundamente.

También es posible grabar las ondas que emiten los cuencos cantores. Se ha descubierto que entre los modelos de onda de los distintos cuencos cantores hay un modelo de onda que se puede medir que es equivalente al de las ondas alfa que produce el cerebro. Estos cuencos en particular inspiran un sentimiento de profunda relajación y de "apertura del espacio interior". La información del cerebro se transmite a través de las "neuronas", células nerviosas con largas prolongaciones ramificadas que se conectan para transmitir impulsos nerviosos.

Esta transmisión utiliza las propiedades electromagnéticas de las células para transmitir ondas de comunicación rápida. Cada uno de los diez mil millones de neuronas de la mente humana tiene un potencial ilimitado. Podría ser que la vibración de libre movimiento producida por los cuencos cantores estimule las neuronas para realizar más conexiones. Si esto es así, podría significar que la conciencia literalmente se desarrolla.

LA TERAPIA HOLOSONICA: MEDICINA DEL SIGLO XXI

La sociedad Japonesa de Medicina Psico somática, ha realizado unas investigaciones a través de las cuales se ha permitido elaborar un perfil humano favorable al desencadenamiento del cáncer.

Se sabe que el cáncer es un “aislamiento” una célula que se encierra en si misma y se separa del grupo. Los japoneses han descubierto que aquellas personas que se “evaden “de sus propios sentimientos” encubriéndolos bajo máscaras emocionales, evitando así enfrentarse a sus propios deseos y necesidades; son los mas susceptibles de desarrollar en cualquier momento un cáncer. Caso similar ocurre con aquellas otras que por no tomar conciencia de lo que realmente quieren de la vida y de ellos mismos, caen en el autoengaño. También podríamos incorporar a este grupo la personalidad del eterno obediente, el demasiado bueno, o el ser perfecto, o siempre amable, ya que a menudo su rabia o su frustración queda oculta bajo pautas conductuales tales como “tengo que ser“, “hay que demostrar". Como decíamos antes, la sanación es una cuestión de valentía: se requiere valor para quitarnos máscaras que nos regalaron siendo niños y nos convencieron que así seriamos aceptados socialmente, se requiere valor para mirarnos y reconocernos, se requiere valor para perdonarnos y amarnos. Valor para ser nosotros mismos libres y sin condicionamientos.En una palabra se requiere valor para vivir y eso es la evolución.

 La música multidimensional, medicina del siglo XXI

Los trabajos de Szent Gyorgyi y Herbert Frohlich (ambos premios Nóbel) y recientemente de Fritz-Albert Popp sobre la biología de la luz y la biocomunicación electromagnética intercelular, han demostrado que la célula (nucleada) por mediación de la configuración espacial y vibratoria de su ADN es capaz de captar, almacenar y emitir información (es decir, orden y neguentropia) sobre el ambiente.
Régis Dutheil, físico de la Fundación Louis de Broglie, profesor de física quántica en la universidad de medicina de Poitiers, autor de: "el hombre súper luminoso", dice que “el único método que se aproxima a la medicina del siglo XXI es la música multidimensional, por que toca a la vez el cuerpo electromagnético y la conciencia. La música multidimensional restablece la neguentropia, una fuerza de información que organiza las estructuras y las funciones de los sistemas vivientes participando de la bio-comunicación intercelular.

Transcribimos:

Por Alex Vicq, en la revista La Vie Naturelle. Marzo 1994 / Nº 92

"Por contacto directo entre la música y la persona que la recibe, puede restablecerse la unidad de la consciencia por desbloqueo de los nudos emocionales y de lo que se podrían llamar "quistes" vibratorios del parasimpático.
Por resonancia con la Música Multidimensional se puede observar un efecto disipado del fenómeno que se comunica de célula en célula, entre sistemas conexos. Se llega de este modo al reequilibrio de los potenciales eléctricos a lo largo de los meridianos de acupuntura. el efecto puede ser físico, psíquico y holistico. 
El fenómeno que se origina en la percepción celular de las vibraciones se traduce de alguna manera en sensaciones cada vez mas precisas que corresponden a una “toma de consciencia global de uno mismo."
"El profesor R Dutheil, prosigue, explicando que hay en principio un efecto de "auto-diagnostico", seguido del "efecto terapéutico", ya que ponen en evidencia los traumatismos y correcciones que la consciencia produce. 
En este nivel de consciencia el tiempo no existe, el pasado se superpone al presente, el cuerpo multidimensional se extiende al pasado y al futuro del holograma.
Hay multitud de puntos neurológicos, de vórtices energéticos, podría decirse, que conectan entre si los diferentes niveles vibratorios que corresponden a diferentes fases de los cuerpos multidimensionales: fotónico por una parte y taquiónico por otra.
Los médicos que practican la "medicina energética" han descubierto algunos de estos puntos y se comportan a menudo de manera aleatoria, porque no hacen intervenir la consciencia del paciente y por lo tanto la fuente de la disfunción del cuerpo no se tiene en consideración (de hecho al cabo de un cierto tiempo dicha disfunción re-aparecerá porque no se ha tratado la causa primaria que la origino). "...

La Música Psicogemetrica

Aristóteles en la antigua Grecia, ya atribuía a la música el efecto catártico de un trauma emocional, y Platón recetaba música y danza para situaciones de angustia y decía que "el regalo de la música lo había recibido el hombre no para danzar y bailar y solazase lo sentidos sino para calmar el alma y los movimientos que experimenta el cuerpo lleno de imperfecciones".
En actualidad la Musicoterapia junto con otras técnicas de sonido a ha alcanzado altas cotas de respuesta clínica tanto que ha llamado la atención de la psiquiatría, neurólogos y científicos, dando lugar a una nueva línea de pensamiento como es la musicología cognitiva.

En la composición de la música psicogeométrica se utilizan tanto instrumentos electrónicos como instrumentos musicales convencionales e instrumentos musicales de tipo étnico provenientes de tradiciones culturales ancestrales. Se combinan voces, silabaciones y mantralizaciones en distintas lenguas para obtener un patrón armónico de frecuencias audibles identificadas como capaces de catalizar procesos biológicos, psicológicos y emocionales. De esta forma lograremos un tipo de música que "trabaja" para equilibrar ser humano con su interior y con su entorno de una manera equilibrada...
El objetivo de este estudio es determinar la frecuencia sonora fundamental que produce, de manera repetitiva, una resonancia armónica entre el cuerpo físico y el cuerpo emocional.
En base a las frecuencias y proporciones encontradas, se elabora una composición musical única para la persona que se presenta en un CD de música para que el interesado lo escuche recurrentemente y pueda obtener los beneficios de esta música. Está integrada por su nota tonal, sus armónicos y su gusto estético. Se procesa la información y se potencía mediante elementos de música geométrica, permitiendo lograr un efecto auditivo combinado que logra hacer resonar positivamente el cuerpo, ayudar a restablecer el equilibrio armónico, inducir emociones placenteras, y proveer una poderosa herramienta para el bienestar.

Como podemos ver con este sistema retomamos las creencias tribales sobre el tono individual para llegar a la sanación. Y si seguieramos investigando, llegaríamos a encontrarnos con la numerologia como base armonica de equilibrio fisico-mental-emocional. Todo esta en TODO.

 Cuencos Cantores : El sonido crea y adapta.

El siguiente texto ha sido extraído del libro:

Singing Bowls. Eva Rudy Cansen Binkey Kok Publications. Holland, 1992 y publicado en https://www.Revistainvestigacion.com

..." Christian Huygens, científico del siglo XVII holandés notó que cuando dos péndulos se situaban uno junto al otro, empezaban a oscilar al unísono. De manera similar, después de un rato, dos movimientos ondulatorios que son casi aunque no totalmente iguales, cambian y se vuelven cada vez más similares hasta que llegan a ser iguales. Esto se llama "la adaptación colectiva de fases" o sincronización. Las mujeres están ya familiarizadas con este fenómeno por su ciclo menstrual. Las amigas o hermanas que viven en la misma casa tienen la menstruación al mismo tiempo muy a menudo.

A mucha gente se le conmueve el espíritu cuando escucha el sonido viviente de los cuencos cantores. Este sentimiento es menor cuando el sonido está grabado. A veces el sonido inspira el sentimiento de un gran espacio o de una paz profunda. Estas y otras experiencias no son frutos de la "imaginación", o de la "creencia" como tienden a sugerir las personas que no han experimentado este fenómeno.

Más allá de esto, el sentimiento de bienestar físico después de un "baño" de cuenco cantor no se debe únicamente a la relajación. 
Hemos visto ya que el agua es una perfecta cargadora de vibraciones. Cuando se golpea un cuenco cantor se puede sentir que el aire que rodea el cuenco también vibra. Las personas que nunca han oído nada sobre cuencos cantores y no saben qué son las frecuencias, incluso experimentan esto cuando ponen sus manos sobre un cuenco cantor, por primera vez. Las poderosas vibraciones se expanden rápidamente por nuestro cuerpo, que consiste en más de un 80% de agua después de todo, con lo que se convierte en un delicado masaje interno por todas las células. Los fisioterapeutas también hacen uso de estos masajes internos con ondas sonoras ultrasónicas.

¿Qué se quiere decir con "unificación de fases"? El cuerpo humano es una entidad viviente de vibraciones y longitudes de onda. Un órgano saludable se encuentra bien templado lo que significa que únicamente vibra con su propia frecuencia, mientras que la frecuencia un órgano con una disfunción se ve alterado. Los cuencos cantores (al igual que los gongos y cascabeles) recrean la frecuencia armónica original, y estimulan el cuerpo para descubra de nuevo su propia frecuencia del cuenco, de manera que cuando llega a estar sincronizado, puede vibrar independientemente.

Una vez que el cuerpo ha sido estimulado y despertado por las poderosas vibraciones de los cuencos cantores, es capaz de afinarse su propia frecuencia inalterable. "/...

¿COMO ACTUA LA MUSICOTERAPIA ?

El sistema nervioso se compone de células que se comunican entre sí a través de sustancias denominadas "neurotransmisores", tales como las endorfinas, las cuales provocan la sensación de bienestar a las vez que tienen un efecto sedante, antidepresivo y analgésico.
La forma que hasta ahora se ha resuelto el problema de los neurotransmisores ha sido mediante fármacos, si embargo la terapia vibracionales, promulgan que mediante la vibración de la música, aromas, esencias florales o meditación, la mente es capaz de regenerar de nuevo esos neurotransmisores restaurando el equilibrio del cuerpo. Es decir, que la vibración del sonido puede liberar de nuevo endorfinas, logico si tenemos en cuenta lo ya hablado de las vibraciones que restauran niveles perdidos de equilibrio armononico.

¿Cuales son sus efectos ?. Tumbémonos en la cama o en diván y previamente creemos un ambiente agradable, encendamos un incienso pongamos una música de alta vibración por ejemplo música Barroca en un tono agradable a nuestro oido, y adoptemos una postura cómoda; todo nuestro cuerpo debe estar en reposo. Transcurrido un tiempo en ese estado de escucha y “no hacer nada” nuestro estrés habrá reducido su nivel de actividad, nuestro ritmo cardiaco fluirá más acompasadamente, nuestros músculos estarán relajadso y una sensación de bienestar nos invadirá. Eso seria lo lógico, salvo casos excepcionales más traumáticos.

Supongamos que en vez de poner la música de un Cd comercializado, nos permitimos una sesión de musicoteria mediante personal especializado que utilizando el instrumental adecuado a nuestras necesidades, apliquen los sonidos requeridos para nuestra subir la vibración emocional del momento.

En primer lugar se reduciría del ritmo respiratorio,habria un enfriamiento del cuerpo que pasaria a un estado semi-letargico, con un menor consumo de oxígeno y entrariamos en una fase de relajación parecida a la duerme-vela, cada vez mas y mas profunda, mas y mas placentera, alcanzando una vibración semejante a la ola amorosa que sentimos en momentos de gran armonia peronal Dependendiendo de las ondas mentales se puede acceder a estado alterados de conciencia. Ha entrado en acción la liberación de las endorfinas.

Estas vibraciones se alcanzan igualmente con la práctica de la meditación profunda, o en estados místicos; recordemos los éxtasis de santa Teresa de Jesús y de otros muchos santos y maestros de la espiritualidad mundial. La ventaja de perticipar en las sesiones de musicoterapía es que no necesitamos alcanzar la iluminación para disfrutar de estados tan placenteros para nuestro ser.

La Musica se emplea bajo 3 parametros :

: • Cadencia o ritmo. • Intensidad o volumen. • Frecuencia o posición en el pentagrama.

 Las notas altas, agudas, actúan preferentemente sobre las contracturas musculares, se propagan rápidamente en el espacio aunque en distancias cortas, actúan fuertemente sobre el sistema nervioso, constituyen una señal de alerta y aumenta los reflejos, al mismo tiempo que nos ayudan a despertarnos o sacarnos de un estado de cansancio o agotamiento.
En el sentido negativo, tendremos en cuenta que tambien pueden dañar si son muy altas e incluso producir descontrol y alteraciones de los impulsoso nerviosos.
 Las notas bajas, graves, no parece que tengan influencia sobre las terminaciones nerviosas y su efecto es más mecánico, por lo que tienen mayor influencia sobre las zonas corporales huecas, como los pulmones, corazón y abdomen, quizá porque son lugares idóneos para las resonancias.

 Las notas graves se perciben mal en distancias cortas, por lo que su efecto inmediato es difícil de medir, aunque son capaces de ser audibles en muchos Km. a la redonda. Su efecto mecánico es tan poderoso que puede resquebrajar muros, carreteras, terrenos, y actuar con un efecto vibratorio muy intenso en cualquier cuerpo sólido. Terapéuticamente tienden a producir efectos sombríos, visión pesimista del futuro y tranquilidad extrema.

 La cadencia de las notas musicales, graves o agudas, es el segundo factor en importancia y así tenemos que, mientras que los ritmos lentos inducen a la paz, los rápidos inventan al movimiento y a exteriorizar los sentimientos.

 El tercer y último elemento musical es la intensidad, la cual indudablemente ha ocupado en nuestro siglo una preponderancia quizá aún mayor que las otras dos, a causa de los potentes equipos de sonido. Cualquiera de los otros dos efectos, cadencia o frecuencia, produce efectos mucho menores que la intensidad del volumen, hasta el punto de que una nota o partitura que en sí es tranquilizante puede volverse irritante si el volumen es más alto que lo que esa persona puede soportar.

 Notas agudas a bajo volumen Son agradables de escuchar, nos invitan a despertarnos con relax, nos predisponen al trabajo y nos dan alegría. Son antidepresivas y nos proporcionan felicidad. Se correponderia con el despertar de la naturaleza, cantos de pájaros, grillos veraniegos, cascadas, y se expresarían mediante instrumentos como el clarinete, el arpa, o la guitarra clásica.

 Las notas agudas de alto volumen, sin embargo constituyen una llamada de alerta, una nota de atención vigorosa, nos despierta del sueño con rapidez, eso puede irritarnos y excitarnos. Se usaría para movilizar a grandes masas ya que esos sonidos inducen a la acción. Los equipararíamos con la sirena de las fabricas, o portuarias, el sonido de las trompetas del ejercito, el grito desgarrado de un niño. Son sonidos sobrecogedores. Los instrumentales serian La guitarra eléctrica, la trompeta y los platillos de la batería, el ulular del viento de tormenta.
 Las notas agudas a alto volumen y muy rápidas, son aquellas que influyen de forma más rápida y directa hacia las personas proyectándolas hacia la acción. Nos invitan al movimiento corporal, nos predisponen a mezclarnos con grupos de gente y casi nos obligan a seguir una dirección determinada. Emocionalmente mejora la apatía, la debilidad de carácter y los complejos. Tiene un efecto muy perjudicial en el oído, son irritantes del sistema nervioso hasta el punto de descontrolarnos, aumentan la agresividad y perjudican las relaciones sociales íntimas y personalizadas. La batería, los solistas de música rock. La caída del agua de una gran cascada, el desbordamiento de un río o un enjambre de cigarras. 
 Notas graves a bajo volumen Son las notas más sedantes, las que nos motivan a movernos con lentitud, con paciencia, y las que invitan a la reflexión. Pueden calmar rápidamente a grupos de personas discrepantes, provocar el sueño de un niño inquieto y producir una relajación muscular y nerviosa rápida y eficaz. 
Ejemplos: el silencio de la noche, el movimiento de las olas, el vibrar del campo. Las palabras serenas de un abuelo, el mugir de las vacas, la respiración durante un sueño profundo y un pequeño ventilador. El contrabajo, el oboe y el violonchelo. 
 Notas graves a fuerte volumen Son notas intimidatorias, que obligan a detenerse ante la presunción del peligro. Nos producen miedo, o al menos prudencia, y nos invitan a movernos con extrema lentitud. Se emplea generalmente para infundir pánico y para obligar a la reflexión inmediata a personas muy agresivas. 
Ejemplos: los timbales (muy utilizados en el ejército), el saxo y el trombón. En la naturaleza encontramos las avalanchas de tierra y nieve, los movimientos sísmicos, el trueno, el rugir de un animal salvaje o en el estallido de un volcán en erupción. Una explosión, un tornado o un maremoto. 
Si la cadencia es muy rápida, como una manada en estampida, una ametralladora o cientos de personas corriendo, el efecto de pánico puede ser incontrolable.

Aplicaciones concretas de la músicoterapia

 Las clases de canto desbloquean emociones contenidas, aclaran la voz y liberan adrenalina. En los niños menores de tres años les mejora el concepto de espacio y tiempo. El desarrollo cerebral de los niños que escuchan canciones de cuna es mucho mejor. Los niños que escuchan música clásica desarrollan mejor las habilidades manuales.

 Los adolescentes que escuchan música melódica cuando estudian tienen una mejor comprensión de las matemáticas y las ciencias.

 En los adultos es de gran utilidad para afecciones psicosomáticas, como la úlcera gastroduodenal, las taquicardias y el asma. La música suave, lenta, produce un efecto estimulante en personas deprimidas. Las personas maníacas o con fobias mejoran con música alegre, vivaz. La música escuchada en grupo es más eficaz que en solitario, al menos para las enfermedades mentales.

 Se produce una mejora instantánea en las situaciones de estrés y angustia. Los débiles mentales, los discapacitados físicos, los niños autistas y los que tiene trastornos cerebrales profundos se benefician enormemente de las sesiones con música. Efectos beneficiosos para aliviar los dolores del parto.

Conclusión : salud-placer y calidad de vida

La búsqueda del placer es un fuerte impulso connatural a la fisiología y psicología de todos los animales y del hombre. Es sabido que yoguis, lamas y otros discípulos de la sabiduría en Oriente llegan a estados de conciencia elevados y altamente placenteros a través de la música: ciertas frecuencias emitidas -y sus alícuotas (armónicos o tonos parciales)-, al vibrar en la caja de resonancia craneana, estimulan la norepinefrina y la dopamina, drogas endógenas del cerebro que se asocian con el placer, así como otros neurotransmisores que de otra manera permanecerían siempre inertes, pero que una vez despiertos son capaces de reactivar impresionantes destrezas físicas y cognitivas.

 Después de la meditación, que a menudo recurre al sonido del mantram, la música es una de las actividades que con mayor intensidad propicia el "estado de flujo". 

Se acostumbra decir entre los ocultistas que la magia del sonido solo puede deshacerse mediante la magia de la luz, quye es la mas poderosa de cuantas existen, de hecho es la indestructible. Eso marca el índice del poderoso nivel de vibración que ontiene el sonido, tal es así que, como vimos al comienzo del tema, desde la remota antiguedad, con el sonido se agasajaba a los dioses, a los invitados y se llamaba a los espíritus. Y seguimos hoy en día: con música celebramos nacimientos y con cánticos despedimos a nuestros seres queridos para atravesar las fronteras del mas allá. Alabamos a Dios con salmos y Cantamos el amor a nuestros seres queridos. Por una Palabra se hizo el mundo; con lamentaciones gritamos el infortunio frente a un muro silencioso, y de música esta llena la Naturaleza en cualquier época del año.....el sonido es la vibración que mueve el mundo, así pues ¿porque no va a poder renovar células y restaurar armonía al cuerpo dañando al mismo tiempo que disfurtamos del estado placentero de escuchar la musica que nuestra alma necesita para recobrar su Luz?...creo que esto podria exolicar la razón por la cual la Musicoterápia sera la medicina del siglo XXI...

Para terminar, baste decir que escucharemos de muchas mas técnicas basabas en la vibración del sonido, la lista será interminable.. Lamentablemente ni las conocemos todas ni podemos extendernos mas. Nuestro proposito es dar a conocer las bases y fundamentos de este tipo de terapias que estamos seguros va a cobrar mucha mas fuerza conforme nos adentremos en la nueva Era.

Ojala estos apuntes musicales sean de beneficio para muchas personas..

Terapias Vibracionales Las Costelaciones Familiares. Se basa en la idea de queheredamos los dones, aptitudes, enfermedades e historia de nuestros antepasados Terapias del Sonido. El objetivo es determinar la frecuencia sonora fundamental que produce, de forma recurrente, un efecto de resonancia con el cuerpo físico y el cuerpo emocional   El sonido de la sagrada sílaba Om, susurrado o solamente imaginado, puede desencadenar una onda vibratoria en la región del cerebro situada entre los ojos y bajo la frente. La prolongación del fonema “M”, expulsando el aire por la nariz, propaga la vibración hacia el centro del cráneo, haciendo vibrar por resonancia la hipófisis y la glándula pineal. La hipófisis controla la síntesis de muchas hormonas, se relaciona con el equilibrio y la orientación del cuerpo en el espacio. La glándula pineal controla el ritmo de la respiración, los latidos cardiacos y el pulso rítmico de las glándulas sexuales.  La música siempre ha tenido una función social y colectiva en diferentes ámbitos: el bélico, el cinegético, el político, el publicitario, el terapéutico, el erótico y el religioso. No ha sido un mero entretenimiento.  Los Cuencos Cantores del Tíbet son alta tecnología mental. Junto a la voz humana y a los cuencos de cristal de cuarzo, son probablemente los instrumentos más poderosos para alcanzar un estado de paz interior y de lucidez mental. Su sonido nos penetra y nos eleva, es capaz de transformar y transmutar nuestro estado de ánimo en pocos minutos, haciéndonos sentir mejor, en un placentero estado de paz interior.  Los cuencos cantores están fabricados con aleaciones de cinco, siete y hasta nueve metales, siguiendo la tradición alquímica de los siete planetas: oro, plata, mercurio, cobre, hierro, estaño y plomo.  Las campanas del Tíbet son instrumentos metamusicales, concebidos, diseñados y fabricados desde hace siglos para sanar y paliar la enfermedad y el dolor, como útil que propicia la meditación y para lograr estados elevados de mente y conciencia. Los sonidos que emiten los cuencos cantores son prolongados armónicos, al percutirlos, y un continuo armónico vibrante y fluctuante al batirlos o friccionarlos con un batidor o badajo. No sólo se oyen a través del oído, sino que sus vibraciones se perciben en toda la superficie corporal, sobre todo en las partes más sensibles, y penetran sin dañar en el interior del cuerpo, hasta la estructura molecular, masajeándonos y armonizándonos.  Escuchar las vibrantes reverberaciones de las campanas del “Techo del Mundo” es una agradable experiencia que nos llena de paz interior y de alegría, que nos eleva e ilumina. El sonido de las campanas tibetanas nos ayuda a alcanzar la armonía interior y nos revitaliza y llena de energía. Además, producen un efecto en el oyente benéfico y placentero que recordará siempre.  En los mitos de la creación que se tienen en todo el mundo, el sonido se conoce como fuente de todas las cosas visibles e invisibles. El sonido está guardado en ellas. Al igual que todas las cosas creadas tienen su propio sonido, también cantan su propia canción. La comprensión de que el hombre es una parte de este todo, había sido ya expresada en culturas tempranas a través del uso del sonido. Esto se puede ver en el shamanismo, que es probablemente la religión más antigua en el mundo.  El shamanismo en sí mismo en la actualidad ha abandonado el principio fundamental de que todo hombre tiene perfecta comunicación con sí mismo y los que lo rodean, al igual que con lo sobrenatural. Después de todo, el shaman es aún capaz de realizar esta comunicación, lo que otros no pueden lograr por su cuenta. Y un shaman puede restablecer la comunicación cuando ha sido interrumpida temporalmente.  Para conseguirlo, el shaman hace usos intensivos del sonido. Primero, con un tambor y su voz, pero también con sonajeros e instrumentos de viento. Joska Roos fue el primero en llamarlos los "Los seis Axiomas Shamanísticos": el sonido es el elemento básico.  Antes de que el shaman asumiera el papel del campo de posibilidades que el hombre dispone, cada miembro del grupo (clan, tribu) jugó una parte igual en el ritual. Más tarde, el shaman, hombre-medicina o mago se convirtió en el líder de estos rituales. El propósito era permitir a todos experimentar su existencia, expresar sus sentimientos, y tener su propio lugar como eslabón que conecta los primeros seres míticos, con sus antepasados y con la generación siguiente. A través de la canción, la danza y el tambor, se interrelacionaba con el lugar donde estaba, con la comunidad y con la naturaleza que le rodeaba. Tomaba contacto con su propio espacio interior, con sus contenidos, y con espacios visibles e invisibles externos a él. Podía aplacar a los dioses, demon**, antepasados y a espíritus naturales. Reunía todas sus fuerzas y expresaba todo su erotismo.* De hecho, todavía hablamos de "interrelacionar" para indicar que deseamos establecer una forma intensa de comunicación. Y no interrelacionamos si esta comunicación ocurre. En esta "interrelación", como en las "voces bien determinadas" (la de los dioses, por ejemplo), la gente que parecía poseer un talento definido empezó a desempeñar labores especiales. Además de sus deberes diarios, se convirtieron en líder, shaman o bufón. Del mismo modo que siempre han existido descubridores dispuestos a viajar alrededor del mundo para verlo con sus propios ojos, siempre han existido personas que trataron de seguir sólo sus propias percepciones y que se esforzaron constantemente en establecer sus propios lazos entre el mundo interior y el exterior. Muchos de ellos acabaron quemados por herejes o muertos de otras muchas maneras.  Ahora vivimos en una era llamada " La Era de Acuario", que se caracteriza por un gran deseo de ser liberado de toda tiranía. Cada vez más gente se da cuenta de que ellos mismos son responsables. No permitirán, de manera angustiada u obediente, que circunstancias externas les sean impuestas desde arriba. Están buscando una comunicación interna con los mundos interiores y que les rodean, con el "Cosmos", un término usado comúnmente. No necesitan por más tiempo la intervención de un sacerdote-médico: el shaman. Es por ello por lo que hay tanto interés en los diferentes medios y formas por los cuales un hombre puede restablecer la comunicación interna. Por eso hay un interés creciente en el camino fundamental para conseguir esto, por ejemplo, a través del sonido.  PIEDRAS SONORAS Y CUENCOS FUENTES  En Asia, el uso de objetos sonoros es muy antiguo. Por ejemplo, los emperadores chinos tenían derecho a las "piedras sonoras" más hermosas piedras duras, como el jade, que producen un sonido vibrante cuando se las golpea. El primer gran emperador reinó desde e12.000 a.C. Existen documentos de una cultura de la Edad de Bronce en China por el año 1.600 a.C., y hallazgos arqueológicos del norte de Tailandia sugieren que el bronce su usaba ya allí unos 2.000 años antes. Dichos descubrimientos sólo muestran que se fabricaban artículos de bronce desde tan temprano, pero únicamente cuando se encuentren objetos más antiguos será posible decir con cuanta anterioridad en la historia se ha trabajado el bronce. Está claro que en el siglo VI a.C. China estaba muy avanzada en la manufactura de aleaciones de metal y en los trabajos con metales, con los que hacían campanas perfectamente templadas. Es difícil decir cuantas de estas campanas se fabricaron antes de esa fecha, hasta que nuevos descubrimientos nos lo permitan. Es obvio que ninguna cultura pueda repentinamente, de un día para otro, fabricar una campana templada que pese más de 45 Kg., dejando atrás una campana que produce dos tonos puros diferentes, dependiendo del lugar donde se la golpee. Debe haber una historia anterior. El estudio del sonido y los efectos de las vibraciones estaba tan avanzado en el siglo V a.C. que los llamados "cuencos fuentes" se hicieron en ese tiempo. Estos cuencos de bronce tienen unas formas y dimensiones muy específicas. Cuando uno de estos cuencos se llena con la cantidad de agua necesaria y las asas pegadas a un lado del cuenco se frotan de una forma determinada con la palma de la mano, una fuente de agua fluye, y se produce un sonido parecido a un canturreo.  Los cuencos se utilizan todavía en Japón, por ejemplo, como campanas que reposan en el templo, pero sin el badajo. Están fabricadas con una aleación de un metal negro producen un sonido corto y más bien "seco". El sonido cantor de la aleación de varios metales se ha usado intensivamente en muchos gongos diferentes encontrados en Asia.  El descubrimiento de que los objetos de metal producen sonidos se realizó en todo el mundo, y con toda seguridad, los cuencos pequeños de metal y con forma de casco se conocían ya en el 1.100 a.C.  Con estos cuencos, puedes golpear la "frente" junto al tabique nasal y el punto de la "sien" en el borde del cuenco para producir dos tonos distintos con un intervalo de un tercio de tiempo exactamente. Esto no es de ninguna manera una coincidencia. En el arte de los armónicos cantantes (por ej., producir una nota más alta por encima de una nota básica particular usando cavidades resonantes de la cabeza y el cuerpo) se ha demostrado que el intervalo de un tercio produce el mismo resultado. Los fabricantes de cuencos ya han descubierto que esto se debe a la forma de casco de los cuencos; la distancia entre el "tabique nasal" y la "sien" produce un tercio mayor. Estos cuencos son los objetos más antiguos que se pueden describir como “cuencos cantores".  CUENCOS CANTORES, PLATOS PARA SACRIFICIOS, PLATOS PARA ALI MENTOS  Las rutas de caravanas de Asia no sólo transportaban mercancías para comerciar, sino que también servían para la difusión de conocimientos y religiones. Los shamanes viajaron al sur por Mongolia y el Budismo cruzó los Himalayas desde la India al norte. El Shamanismo y el Budismo se vinieron a encontrar en el Tíbet. La religión original del Tíbet fue la religión shamanística-han mística Bón. En el siglo VII d.C. el famoso rey Srongtsen (o nombre completo Srong Btsan) Gampo se casó con dos princesas, una del Nepal y la otra de China. Ambas mujeres eran budistas devotas. Poco a poco, se desarrollaron otros dos nuevos movimientos: el Lamaísmo, que es budista esencialmente, y que revela influencias Bón muy fuertes; y por otro lado la religión Bón, que es actualmente una especie de rama shamanística del Budismo.  Ambas ramas del Budismo Tibetano hacen un uso intensivo del sonido en sus rituales y meditaciones. Pero si le preguntas a un viajante del Himalaya si ha escuchado alguna vez cuencos cantores en un monasterio, o si preguntas a un tibetano si los cuencos que conocemos como cuencos cantores son, o han sido en algún momento utilizados como cuencos cantores la respuesta será siempre negativa. Existen cuencos de metal redondos en fotografías de interiores de templos, y son exactamente iguales a nuestros cuencos cantores; pero estos cuencos se usan como platos para sacrificios. Muchos viajantes regresaron del Nepal con un número abundante de cuencos color dorado que se utilizan para comer. Pero si sólo se trata de platos para ofrendas y de cuencos para comer ¿por qué ese sonido? ¿Y quién los fabricó así? Hay varias versiones sobre quién hizo los cuencos cantores, pero todas apuntan a la tradición shamanística.  En primer lugar, hubo una casta de herreros viajantes que también los sitúa en esta tradición. Los asores de la casa de Ramas.  ¿Fabricaron los herreros del metal estos cuencos por propia iniciativa, o se les encargó fabricarlos? ¿Fueron monjes los clientes que poseían el conocimiento requerido para de terminar la proporción de metales diferentes para conseguir el resultado deseado? Las aleaciones del metal debieron ser llevadas a cabo utilizando un proceso muy especial que las técnicas modernas son aún incapaces de reproducir... Hay también una teoría que dice que fueron los mismos monjes los que trabajaron el metal y fabricaron los cuencos. Pero entonces ¿por qué la gente del Nepal los utiliza para comer en ellos? Nadie ha visto jamás los cuencos fabricados al estilo antiguo, ya sea por los lamas o por los herreros del metal que viajaban de un lado a otro. Estos cuencos se siguen fabricando hoy en día pero se funden y las aleaciones antiguas, no se sigue utilizando.  Según esta tradición, los cuencos se componen de siete metales: un metal por cada uno de los planetas:  Oro: El Sol  Plata: La Luna  Mercurio: Mercurio  Cobre: Venus  Hierro: Marte  Estaño: Júpiter  Plomo: Saturno  Todos estos metales producen un sonido particular, incluido armónico, y todos estos metales juntos producen el excepcional canto del cuenco.  La proporción actual de los diferentes metales varia en cada cuenco y parece que no todos los cuencos estan hechos de los 7 metales. A veces se usan más metales y otras se usan menos. De este modo el autentico cuenco tibetano esta hecho con mas plata y estaño con lo que le daba un brillo mas mate de antracita, mientras que los cuencos de Nepal tienen el familiar brillo dorado  Sin embargo la explicación que se da a las diferencias de la composición podría ser tambien que los herreros viajantes no llevaban consigo sus materiales disponibles en un área determinada, por lo que a menudo los cuencos contenían varios metales distintos. Las montañas y mesetas del “techo del mundo” son más ricas en minerales en arcilla. Es por ello por lo que lo utensilios para comer, se fabricaron principalmente con metal o madera durante mucho tiempo.  Nosotros solo podemos copiar el método utilizado de la aleación original, pero era probablemente de la siguiente forma: el metal líquido se vertía sobre una piedra plana y se dejaba enfriar con una plancha de metal. Luego se golpeaba esta planta con un martillo o estampador hasta conseguir la silueta de un cuenco de manera que el metal estuviera bajo tensión máxima sin romperse.  Las inscripciones decoraciones y otras impresiones que decoraban el metal a veces eran punzadas en el mismo. Había un numero de cuencos que tenia mas o menos le mismo sonido pero con pequeñas diferencias en balance de sonido y de la armonia. El cliente escogía entre los cuencos de la misma calidad.  Esto podría explicar por qué hay todavía tantos cuencos en circulación, incluso sin haber sido hechos en la forma tradicional desde hace cuarenta años.  Otra explicación es que muchos cuencos cantores eran platos para sacrificios u ofrendas, y eran muy comunes en los monasterios tibetanos. El hecho de que tengan un sonido especial se debe a que una ofrenda hecha en un plato para sacrificios debe ser armoniza en todo sentido. Por ello, los platos deben tener un sonido puro aunque nunca se golpeen con fuerza. Esto no significa que los cuencos no fueran utilizados como recipientes para comer también. Es posible que las aleaciones de los cuencos suplieran potencias homeopáticas de minerales esenciales de una dieta. Por ejemplo, una mujer que acabara de tener un hijo comería en uno de estos cuencos durante un mes entero.  Pero, si los cuencos estaban hechos realmente por herreros del metal o shamanes nómadas, y si se utilizaban en monasterios a puertas cerradas, entonces hay buenas razones para que todos guarden silencio sobre su uso shamanístico y de cantos y para responder a las preguntas con un "no lo sé" o restarles importancia calificándolos de "cuencos para comer". El Budismo es la religión dominante en el Himalaya, donde se encontraron estos cuencos. Los "cuencos cantores" no se utilizan en los rituales budistas "oficiales". Nadie admitiría abiertamente que poseen estos objetos que implican la práctica de rituales shamanísticos. Durante siglos incluso la gente de países cristianos ha tenido que ocultar el hecho de que utilizan rituales precristianos todavía. Pero todos necesitamos recipientes en los que comer, así que uno puede comprarlos en todo momento abiertamente y colocarle en su casa para usarlos. No importa para lo que fueron utilizados...  Podría haber muchas razones para que estos cuencos no se hicieran siguiendo el método descrito, durante los últimos cuarenta años. Un plato para comer hecho de metal es muy difícil de fregar. Así que en aquellos lugares donde se utilizaban para comer, han sido sustituidos por porcelana y cerámica importada desde China. Si los recipientes se utilizaban para rituales de ofrendas, la razón fue la invasión china del Tíbet. Con la destrucción de tantos monasterios, la demanda de estos platos para ofrendas se frenó repentinamente. Por esto, no existe ya la necesidad de nuevos cuencos. Los cuencos existentes pueden cubrir la demanda actual. Pero con exportaciones crecientes, sobre todo a los Estados Unidos, surge la pregunta de por cuánto tiempo continuará eso. Si llegara a haber una mayor demanda de nuevos cuencos (y cuanto más descubran los comerciantes occidentales, mas llegaran estos a ser una demanda comercial que lo comerciantes locales cubrirán y no se fabricará ya mas de la forma antigua. Los herreros nómadas parecen haber desaparecido. El conocimiento que se les proporcionó desaparecerá con ellos.  CARACTERÍSTICAS EXTERNAS  Cuando se comparan un número de cuencos cantores poniéndolos cerca los unos de los otros, es obvio que existen muchas diferencias en cuanto a las formas y sonidos. La mayoría de los cuencos son de un color más o menos dorado. Son redondos, pero el radio de la circunferencia y la profundidad varían. Hay cuencos poco profundos y muy anchos, e incluso los hay con base completamente plana y con bordes rectos y pequeños. Algunos tienen un pie, lo que les da la forma de un cáliz. Son generalmente bastante pequeños y más bien escasos. Los cuencos con la llamada base "botella" que se levanta de forma cóncava contra el cuenco, se fabrican principalmente en la India. Son bastante delgados y producen un sonido diferente al de los posteriormente mencionados "cuencos himalayos". El grosor y el color del material que se emplea varían de un cuenco a otro. Los cuencos que tienen un color dorado brillante se hacen con un material muy fino, y son de forma redonda y bastante pequeños. Son cuencos japoneses generalmente. A menudo producen un sonido limpio, más parecido a una campana.  El sonido está determinado por la forma y el grosor del material, al igual que por el grosor del canto. El color no tiene efecto alguno sobre el sonido. Hay ciertos cuencos rematados con una capa de barniz negro mate, normalmente por el exterior. Esta capa debe estar ahí y no interfiere en el sonido. Si uno compra un cuenco mate y lo pule, puede influir en el sonido. Al pulir el cuenco, se le quita una capa de material con lo que el grosor del canto se altera permanentemente. La mayoría de los cuencos se encuentran decorados de alguna forma, por ejemplo, con impresiones en forma de aros, estrellas u hojas. A veces hay una inscripción en la parte externa. Esta inscripción está hecha en la escritura Devangiri que se usa en Nepal, e indica el nombre del dueño. A veces la escritura es tibetana, y ésta también se refiere al nombre del dueño o de la ceremonia para la cual se utilizaba el cuenco. Las inscripciones Devangiri sugieren que los cuencos cantores son originarios del Nepal. Sólo se conocen como cuencos tibetanos porque los refugiados tibetanos del Nepal se ganaban la vida con sus actividades tradicionales por ej., el comercio. Comerciaban no sólo los productos que traían consigo, sino también artículos que encontraban en la tierra que los hospedaba. De todas formas es muy probable que los cuencos con inscripciones Devangiri procedieran del Nepal.  Los cuencos decorados pueden también ser llamados "cuencos calendarios"; por ejemplo, la decoración podría ser un calendario lunar o un calendario de Júpiter. El uso exacto de estos cuencos calendarios no se conoce por más tiempo, pero es probable que el sonido del cuenco y el movimiento de unas pocas gotas de agua vertidas en él indicara qué poderes celestiales estaban presentes ese día, y cuál era el día más propicio para utilizar el cuenco; por esto, sólo "cantaría" de la mejor manera en su "propio" día astrológico.  El conocimiento y sentidos especiales con los que se pueden calcular y utilizar de todas las formas posibles las influencias de los cuerpos celestiales se descubrieron en otras culturas al igual que en Asia. Por ejemplo, la cultura egipcia, más cercana a nosotros, todavía presenta un rompecabezas en parte sin resolver. Los druidas célticos también poseían este tipo de conocimiento y sensibilidad. (Quizás los cuencos cantores son una forma de revivir estos sentidos perdidos.  Si posees tu propio cuenco cantor será difícil y a veces imposible si es realmente un cuenco calendario (aparte de si se toma como base alguna inscripción de signos que se encuentre en el interior del cuenco) averiguar con qué planeta se asocia el calendario, y cómo puede usarse.  Algunos cuencos, especialmente aquellos con inscripciones de aros, estrellas u hojas, reaccionan como cuencos fuentes chinos cuando se llenan de agua hasta la marca del aro y se les hace vibrar golpeándolos o frotándolos, y una o más "fuentes" pueden llegar a fluir. Si una figura de estrella llega a aparecer en el agua, la cual fluye en forma de fuente desde el centro, el cuenco se denominará "cuenco estrella".  EL SONIDO ES FORMA  Estos fenómenos maravillosos tienen una explicación. El sonido es vibración, y la vibración es música en forma tridimensional. Hans Jenny ha tomado unas fotografías de las formas del sonido en el agua soberbias. Chladni esparció finos granos de arena (o de hierro) sobre una lámina de vidrio o metal, e hizo vibrar la lámina golpeándola con el arco de un violín. Instantáneamente la arena se agrupa formando preciosas formas geométricas, más bien como un mandala. Cuando se trasladaba la lámina de metal a otro sitio, se formaba una figura diferente.  Cuando se hace vibrar una superficie (una fina lámina de vidrio o metal o la superficie del agua), estas vibraciones se difunden en todas direcciones con la misma intensidad. Debido a que todas ellas se producen de la misma forma, estas ondas son iguales en cualquier dirección en que se esparcen. Cuando una o más de estas ondas sonoras idénticas se encuentran, se anulan las unas a las otras. El lugar donde coinciden se llama punto de encuentro.  La arena que yace en la lámina que vibra se sacude con las vibraciones. Se acumula en las zonas que no vibran (los puntos de encuentro) y de esta forma aparece un dibujo de líneas, Este parece como si fuera un dibujo bidimensional en la superficie plana, pero en realidad el sonido tiene una forma tridimensional. Las vibraciones se transmiten en todas direcciones, no sólo en el plano que ha sido sacudido. La forma tridimensional del sonido se puede ver en el agua. El agua es un medio fácil de hacer vibrar, y estas vibraciones viajan por una larga zona. Se puede hacer vibrar un cuenco lleno de agua frotando o golpeando el canto; entonces las vibraciones se difundirán por la superficie del agua en todas las direcciones. Si la vibración se hace más intensa debido a un frotamiento prolongado o a una forma especial de golpear el cuenco, las vibraciones chocan las unas con las otras de una forma que las ondas se elevan literalmente las unas a las otras. Las partículas a veces se alzan varias pulgadas por encima de la superficie del agua. Esto puede convertirse en una o más fuentes de pequeñas y chispeantes gotas de agua.  ARMONIAS NATURALES  Sea lo que sea lo que los himalayas usan, una cosa es segura: la gente de Occidente a .impresionada de una forma especial cuando oye por primera vez el sonido antor. ¿Significa esto que nosotros no podemos satisfacer nuestro deseo y con la riqueza de sonido existente en el mundo Occidental? O deberíamos preguntarnos: ¿cuál es la diferencia última entre los sonidos producidos por los cuencos sonidos de nuestra propia tradición musical? La "música" no es un fenómeno causal. Más bien todo lo contrario: todo puede en última instancia volver a convertirse en música. El universo entero y todo lo que tiene lugar en él consiste en una serie de partes que se relacionan las unas con las otras de una forma musical y armoniosa. Significa que de todas las conexiones teóricamente posibles y de las correlaciones que existen, las partes más pequeñas conocidas, así como las más grandes y visibles, escogen siempre relaciones y conexiones que corresponden a los intervalos audibles en música. Incluso estos intervalos no son escogidos al azar: de todas las notas teóricamente posibles, las que son escogidas tienen una relación particular. Por ejemplo, si se hace vibrar una única tabla sonora, y luego se deja resbalar el dedo a lo largo de la cuerda para acortar gradualmente la parte que vibra libremente, sería posible, en teoría, oír subir el tono. De hecho las notas que se oyen siempre cambian en intervalos de tiempo regulares. En otras palabras, el universo entero, o para decirlo en términos más simples, todo en la naturaleza se prepara a sí mismo para tener relaciones musicales, de la misma forma.  Cuando se hace vibrar una cuerda, se produce su propio tono básico, pero por encima de todo esto se producirá una escala de armonías resonantes entera que incluye todos los tonos y semitonos con intervalos decrecientes. En la música occidental se presta menos atención a estas armonías que en la oriental. Campanas, gongos y platillos o címbalos, así os que proceden de Asia, producen armonías que van más allá de las que producen los instrumentos que utilizamos en Occidente.  Series distintas de armonías resuenan en intervalos naturales que se encuentran a través de la naturaleza. No siempre nos suenan tan armoniosos. En la "música" basada en los tonos de diferentes notas básicas (acordes), los europeos occidentales usan do en octavas. Con dos notas sucesivas, la frecuencia (velocidad de vibración) de la nota más alta es exactamente el doble que la de la nota más baja. Suenan "igual", y esto se aplica a todas las demás notas (Re, Mi, Fa, Sol, La y Si) y sus semitonos.  El intervalo más armonioso para nuestros oídos es una quinta, por ej., dos notas cinco notas aparte. Hay una quinta perfecta que tiene un intervalo de tres notas enteras y un semitono, y una quinta disminuida, la cual comprende un intervalo de dos tonos enteros y dos semitonos. Empezando con un "Do" y avanzando en quintas perfectas, supone doce quintas el alcanzar el próximo "Do". Este ciclo de doce quintas se llama "círculo de quintas". En un círculo de quintas hay ocho "Does", incluyendo el primer y el último Do, Esto significa que el círculo consiste en siete octavas. Sin embargo, si se calcula la frecuencia en números, encontramos que siete octavas ascendentes tienen una frecuencia juntas de 128, mientras que doce círculos ascendentes de quintas juntas (hay una diferencia de 1.5 en la frecuencia de la nota más baja y de la más alta de una quinta) tienen un número de frecuencia de 129.75. ¡Queda demostrado así que no existen los intervalos perfectos!  En el siglo XVI un príncipe chino hizo el siguiente descubrimiento: cuando los instrumentos estaban afinados, los intervalos se acortaban artificialmente. Un siglo más tarde, J.S. Bach escribió "El Clave Bien Temperado", la primera composición europea larga que se basó en este nuevo principio también llamado de temperatura.  Desde entonces, sólo hemos escuchado música en la que todos los intervalos son demasiado cortos en comparación con su longitud de onda natural. El pensamiento racional ha puesto limitaciones al sonido.  Los gongos y los cuencos cantores se abren paso a través de estas barreras artificiales. La vibración natural de los intervalos entre la armonía se puede oír claramente. Suenan diferente. Nos afectan de un modo diferente. Algunas veces los sonidos bien templados se toman por defectuosos por los oídos Occidentales. De hecho sería más correcto llamarlas "multiarmonías". El sonido comprende distinciones más sutiles de las que somos capaces de oír en los intervalos calculados de una octava bien templada.  SINCRONIZACION Y MASAJE INTERIOR  El sonido crea y adapta.  Existe un tercer aspecto que es tan importante para el entendimiento de los efectos de los cuencos cantores y el por qué se utilizan cada vez más en la terapéutica. Este aspecto tiene relación con la tendencia de los objetos que poseen movimientos casi idénticos, para llegar a moverse en una sincronía total. Christian Huygens, científico del siglo XVII holandés notó que cuando dos péndulos se situaban uno junto al otro, empezaban a oscilar al unísono. De manera similar, después de un rato, dos movimientos ondulatorios que son casi aunque no totalmente iguales, cambian y se vuelven cada vez más similares hasta que llegan a ser iguales. Esto se llama "la adaptación colectiva de fases" o sincronización. Las mujeres están ya familiarizadas con este fenómeno por su ciclo menstrual. Las amigas o hermanas que viven en la misma casa tienen el periodo al mismo tiempo muy a menudo.  A mucha gente se le conmueve el espíritu cuando escucha el sonido viviente de los cuencos cantores. Este sentimiento es menor cuando el sonido está grabado. A veces el sonido inspira el sentimiento de un gran espacio o de una paz profunda. Estas y otras experiencias no son frutos de la "imaginación", o de la "creencia" como tienden a sugerir las personas que no han experimentado este fenómeno.  Más allá de esto, el sentimiento de bienestar físico después de un "baño" de cuenco cantor no se debe únicamente a la relajación.  Hemos visto ya que el agua es una perfecta cargadora de vibraciones. Cuando se golpea un cuenco cantor se puede sentir que el aire que rodea el cuenco también vibra. Las personas que nunca han oído nada sobre cuencos cantores y no saben qué son las frecuencias, incluso experimentan esto cuando ponen sus manos sobre un cuenco cantor, por primera vez. Las poderosas vibraciones se expanden rápidamente por nuestro cuerpo, que consiste en más de un 80% de agua después de todo, con lo que se convierte en un delicado masaje interno por todas las células. Los fisioterapeutas también hacen uso de estos masajes internos con ondas sonoras ultrasónicas.  ¿Qué se quiere decir con "unificación de fases"? El cuerpo humano es una entidad viviente de vibraciones y longitudes de onda. Un órgano saludable se encuentra bien templado lo que significa que únicamente vibra con su propia frecuencia, mientras que la frecuencia un órgano con una disfunción se ve alterado. Los cuencos cantores (al igual que los gongos y cascabeles) recrean la frecuencia armónica original, y estimulan el cuerpo para descubra de nuevo su propia frecuencia del cuenco, de manera que cuando llega a estar sincronizado, puede vibrar independientemente.  Una vez que el cuerpo ha sido estimulado y despertado por las poderosas vibraciones d cuencos cantores, es capaz de afinarse su propia frecuencia inalterable.  EL SHAMANISMO Y LAS ONDAS CEREBRALES  En la tradición shamanística, el sonido se ve como un camino para entrar en otros mundos y realidades. En el pasado, el acceso a esta otra realidad era un secreto excepcionalmente guardado y sólo podía ser comprobado después de un largo período de estudios, meditaciones y ceremonias especiales. Ya bien metidos en este siglo, todas las enseñanzas e información sobre los yoghis y shamanes y sus actuaciones en estos "estados de trance consideraban generalmente "secretos" inexplicables o incluso "milagros" o por otra parte trucos inteligentes basados en habilidades de sugestión y a veces de la superstición y credulidad de los espectadores. En los últimos diez o veinte años las cosas han cambiado. La búsqueda de un "propio interior" o "propio sendero" ha permitido que cada vez mas la gente mire más allá de las enseñanzas de la iglesia católica. Las señales que Cristo nos dejó se han llegado a oscurecer por el flujo de dogma y por la discusión litúrgica. El sendero de pensamiento materialista parece conducir literalmente a un "callejón sin salida " con muerte química del medio ambiente. La oratoria cristiana se ha sustituido por la meditación Oriental con todas sus técnicas y los mantras han tomado el puesto del rosario.  El maestro Sufi Hazrat Inayat Khan, que era un famoso músico antes de dedicarse a su labor de guía espiritual, dijo, entre otras cosas, que la música no sólo proporcionaba fuerza a la personas sino que también las transportaban al éxtasis. Dijo que los místicos, a través de los años siempre han amado la música por encima de todo. Los Sufis siempre han considerado la música como fuente de inspiración para sus meditaciones y creen que la meditación con música es más fructífera que la meditación sin ella.  La medición de las ondas del cerebro electromagnéticas ha demostrado que hay un número de longitudes de onda claramente reconocibles, cada una conectada a un estado de conciencia diferente. Sabemos que el estado normal del cerebro produce ondas Beta. Las ondas Alfa están presentes en el cerebro en un estado de meditación y de conciencia en calma. Las ondas Zeta se producen en un estado de "medio sueño" y las ondas Delta se activan solamente mientras se duerme profundamente.  También es posible grabar las ondas que emiten los cuencos cantores. Se ha descubierto que entre los modelos de onda de los distintos cuencos cantores hay un modelo de onda que se puede medir que es equivalente al de las ondas alfa que produce el cerebro. Estos cuencos en particular inspiran un sentimiento de profunda relajación y de "apertura del espacio interior". La información del cerebro se transmite a través de las "neuronas", células nerviosas con largas prolongaciones ramificadas que se conectan para transmitir impulsos nerviosos.  Esta transmisión utiliza las propiedades electromagnéticas de las células para transmitir ondas de comunicación rápida. Cada uno de los diez mil millones de neuronas de la mente humana tiene un potencial ilimitado. Podría ser que la vibración de libre movimiento producida por los cuencos cantores estimule las neuronas para realizar más conexiones. Si esto es así, podría significar que la conciencia literalmente se desarrolla.  UN CORAZON ABIERTO Y UNA MENTE ABIERTA  Merece la pena repetir que los cuencos cantores pueden dar acceso a un campo ilimitado de posibilidades tanto experimentado con ellos como a través de sus efectos internos. Esto no es como decir que es necesario, o incluso deseable viajar a través de este campo en tantas direcciones como sea posible. Primero, el cuenco cantor es algo que debemos disfrutar, sin motivos ocultos.  Las ideas preconcebidas de experiencias posibles sólo serán un obstáculo para lo que ocurra realmente. Si estás impaciente por descubrir algo, puede llevarte mucho más tiempo  Esto significa que quien espera mucho del sonido hará los descubrimientos más grandes no esperando nada de él. Un corazón abierto y una mente abierta son, en última instancia, las señales fiables del sendero que lleva al interior (tanto dentro del sonido como de ti mismo). ando oyes o experimentas algo, de cualquier forma, es importante que tomes nota de la experiencia la sientas y luego la dejes ir. No le des un gran valor. No saques conclusiones particulares. Recuerda que todos cambiamos y por ello el sonido nos influye de forma distinta. La mayoría de los fenómenos que has experimentado, se volverán a producir. Si no es así, al menos habrás disfrutado de ellos sin quedar prendado, dejando el camino abierto a más experiencias.  HERRAMIENTAS  Los cuencos cantores producen sus tonos de formas diferentes. La primera cosa que necesitas es un "mazo para golpear gongos". El tamaño del mazo depende del cuenco que vayamos a golpear. No hay una guía especial para esto.  Los "mazos de gongos" son palos para golpear instrumentos de percusión, sobre todo los recubiertos de fieltro o lana. Se trata de algo arbitrario y erróneo, ya que cada cuenco tiene sus propios requerimientos. Un cuenco puede sonar mejor con un palo más ligero, mientras que otros necesitan uno más pesado.  Como regla, un mazo de gongo grande producirá toda la riqueza de sonido de un cuenco grande, mientras que es preferible utilizar mazos pequeños para cuencos más reducidos. De hecho, se pueden utilizar mazos diferentes con un solo cuenco. Cada mazo producirá un sonido distinto del rango de la nota básica y de sus propias armonías. Aparte de los ya conocidos mazos cubiertos con fieltro, lana, corcho, cuerda o madera, se pueden utilizar las propias manos como instrumentos de percusión el reverso de la mano, los dedos, las uñas...  Si te gusta experimentar, puedes intentar utilizar casi todo como mazo. Puedes utilizar un único mazo o dos de la misma forma. Si das rienda suelta a tu ingeniosidad y tu gusto por tocar los cuencos cantores, descubrirás muchas sorpresas. Otra forma de hacer sonar el cuenco es frotarlo con un palo duro por el borde del canto del cuenco. Esto produce un efecto similar al de frotar un dedo mojado por el canto de un vaso de cristal. Un tono cantor completo se podría escuchar y poco a poco aumentará el volumen. Por esto responden al término de "cuencos cantores".  Según algunas autoridades, los shamanes de los Himalayas también utilizan los cuencos antores para producir un sonido cantor. Lo mejor es frotarlo con un palo redondo o porra de madre dura. Otra vez, cuanto más fino sea el palo, más alto será el tono que se produzca. Por esto mismo, lo mejor es usar un palo bastante fino con los cuencos más pequeños de alto tono. Es muy difícil utilizar bien, palos delgados con cuencos grandes. La vibración del canto de un cuenco grande puede ser tan fuerte que el palo empiece a "bailar" y esto puede resultar en un desagradable sonido castañeante.  Este castañeo se puede evitar de varias maneras. Puedes presionar firmemente y con fuerza contra el canto del cuenco mientras lo mueves para que el palo no golpee incesantemente. También se puede utilizar un palo más grueso. El mazo de un mortero de madera grande sería muy apropiado. Finalmente, hay otra técnica con la que no hay que frotar el palo alrededor del canto del cuenco, sino que consiste en frotar sólo un poco hacia adelante y hacia atrás en un trocito del canto. A menudo es más fácil utilizar este método para producir un tono cantor en un cuenco grande. Con todos estos métodos, la presión y la rapidez con la que se frote el cuenco, influirá en el sonido y en la intensidad del tono que se produzca.  El penetrante sonido cantor que se crea al frotar el cuenco se debe al hecho de que de esta forma una de las armonías se ve acentuada y desarrollada. Para evitar que el sonido de la madera contra el metal se vuelva desagradable muchos poseedores de cuencos ponen cinta adhesiva en los palos por aquellas partes que tocan el cuenco. Esta cinta debe ser fuerte y suave para evitar sonidos hirientes y para que no se levante al frotarla contra el cuenco. El plástico, como el que se utiliza para forrar libros, da muy buen resultado.  Todo esto muestra que nada es imposible. Muchas personas fabrican sus propios palos para sus cuencos. He visto palos hechos de batas de francha alrededor de una cuerda dura, palos hechos de una larga tira de fieltro hervido en almidón y luego atado fuertemente a un palo. Otros palos se cubren con el tubo del interior de la bicicleta o se fabrican con el mango de madera de una sartén. Personalmente, a veces utilizo el tenedor de una pala de servir ensalada de madera de teca, el cual si se utiliza con cuidado, produce un tono maravilloso, alto y limpio en mi cuenco.  USO TERAPÉUTICO  Los cuencos cantores tienen un inconfundible efecto sobre las personas. Debido a esto, se utilizan cada vez más con fines terapéuticos. Sólo podemos pensar, pues no lo sabemos con seguridad, lo que los originales creadores y usuarios de estos cuencos, quienesquiera que fueran, podrían creer sobre ellos. Aunque nuestra forma "holística" de pensar no distingue entre el cuerpo y el espíritu todavía encontramos difícil no diferenciar e ignorar los procesos del pensamiento analítico al que estamos tan acostumbrado a usar. Por otro lado, el acercamiento shamanístico de "no hacer distinción", era muy diferente. Era un acerca miento no basado en ideas intelectuales ni redescubiertas, sino que estaba sin formar e intacto. Era un acercamiento natural experimentado de una forma muy simple. Hoy en día no podemos seguir pensando así; no deberíamos intentar hacerlo como ellos. Todo lo que podemos hacer es seguir nuestro propio sendero, a la vez que aprender de las viejas tradiciones.  Cualquiera que sienta la necesidad e intención de trabajar con cuencos cantores en beneficio de otros (como terapeutas del sonido o en combinación con otras técnicas), siguiendo su propia ruta de descubrimiento dentro del sonido y de sus efectos en el cuerpo y en el alma, puede investigar sobre las diferentes maneras de trabajar que los terapeutas del sonido ejercen y también siendo tratado por ellos. Cualquier persona interesada en el sonido pero que no quiera tener un cuenco cantor propio puede darse cuenta de que un tratamiento con sonido o un concierto o demostración es una buena introducción a los funcionamientos y trabajos del sonido.  Los terapeutas del sonido y los Asores a veces tienen talleres en los que se examina la percepción del sonido y las formas en las que funciona, muy profundamente. En estas sesiones, las personas animadas por los mismos sentimientos se conocen y pueden trabajar juntas en el camino del aprendizaje. Pueden ponerse de acuerdo para utilizarse los unos a los otros como objetos después del taller para descubrir e intentar más cosas juntos. Más tarde, aquellos que se sientan lo suficientemente llenos de confianza, pueden ir, poco a poco, contando lo que han aprendido a sus familiares y amigos. Para el proceso de enseñanza es muy importante elegir a voluntarios que estén preparados para contar lo que experimentan en cada estado. De esta forma los terapeutas pueden juzgar lo que pasa y los efectos que causa. Como última fase, cuando se trata a pacientes "oficiales" no siempre es posible preguntarles lo que sucede y lo que exprimentan. Mucha gente no puede describir sus experiencias o prefieren asimilarlas en silencio. Es ésta la razón por la que la exploración y la práctica son tan importantes en la terapia de sonido como en cualquier otra técnica terapéutica.

De Lo Mágico-Religioso A Lo Terapéutico

Ya en los papiros médicos egipcios del año 1500 a. C. se hace referencia al encantamiento de la música relacionándola con la fertilidad de la mujer. En la Biblia encontramos como David efectuaba música curativa frente al rey Saúl. En muchas leyendas, cosmogonías y ritos sobre el origen del universo en diversas culturas, el sonido juega un papel decisivo.

A...sí pues, la música fue para el hombre primitivo un medio de comunicación con el infinito. Por ejemplo, para los egipcios, el Dios Thot creó el mundo con su voz; para S Juan, el Verbo, es decir, la palabra se hizo carne y habitó entre nosotros... Los médicos brujos solían y suelen utilizar en sus ritos mágicos, canciones y sonidos para expulsar los espíritus malignos que existen en el individuo enfermo y se ayudan con la danza, la expresión corporal y la ejecución instrumental.

Los griegos dieron a la música un empleo razonable y lógico, sin implicaciones mágicas religiosas, utilizándola como prevención y curación de las enfermedades físicas y mentales. Aristóteles hablaba del valor médico de la música y Platón la recomendaba con las danzas para los terrores y las fobias.

En el siglo XV, Ficino se esfuerza por una explicación física de los efectos de la música, uniendo la filosofía, medicina, música, magia y astrología. Ficino aconsejaba que el hombre melancólico ejecutara e inventara aires musicales. A mediados del siglo XVII, Burton reunió todos los ejemplos disponibles de curación por medio de la música. Así mismo, en este siglo se realizan gran cantidad de estudios y tratados.

En el siglo XVIII, se habló de los efectos de la música sobre las fibras del organismo, se le atribuyó un efecto triple a la música. En el siglo XIX, Esquirol, psiquiatra francés, ensayó la música para curar pacientes con enfermedades mentales. Tissot, médico suizo, diferenciaba la música incitativa y calmante y estimaba que en el caso de epilepsia estaba contraindicada la música.

La Musicoterapia Hoy: La Etapa Científica

Entre 1900 y 1950 el creador de la rítmica y precursor de la Musicoterapia fue Emile Jacques Dalcroze. Sostenía que el organismo humano es susceptible de ser educado eficazmente conforme al impulso de la música. Unió los ritmos musicales y corporales, siendo sus discípulos pioneros de la Terapia Educativa Rítmica. Dalcroze rompió con los rígidos esquemas tradicionales permitiendo el descubrimiento de los ritmos del ser humano, único punto de partida para la comunicación con el enfermo.

Edgar Willems, pedagogo, educador, y terapeuta ha realizado profundos estudios los cuales giran alrededor de la preocupación por investigar y profundizar acerca de la relación hombre-música a través de las diferentes épocas y culturas. Karl Orff, tomó como base de su sistema de educación musical, el movimiento corporal, utilizando el cuerpo como elemento percusivo y el lenguaje en su forma más elemental. Para Orff la creatividad unida al placer de la ejecución musical permite una mejor socialización y establecimiento de una buena relación con el terapeuta, así como un aumento de la confianza y autoestima.

En Estados Unidos desde la Primera Guerra Mundial, los hospitales de veteranos contrataban músicos como ayuda terapéutica, preparando así el camino para la Musicoterapia. Esta valiosa experiencia sirvió para que los médicos la tomaran en cuenta y en 1950 se fundó la Asociación Nacional de Terapia Musical, la cual edita una revista, realiza un congreso anual e inicia la formación de terapeutas musicales. En la actualidad esta formación se da en varias universidades de este país y los musicoterapeutas tienen alto rango de acción profesional.

En Inglaterra se fundó en 1958 la Sociedad de Terapia Musical y Música Remedial dirigida por Juliette Alvin. Luego cambió su nombre por Sociedad Británica de Musicoterapia que extiende el grado de musicoterapeuta y también edita un boletín. Desde 1958 en la Academia de Viena, se dictan cursos especializados en Musicoterapia con práctica en hospitales psiquiátricos y neurológicos. En Salzburgo, Herbert Von Karajan, fundó un instituto de Musicoterapia, con una orientación hacia la investigación Neuro y Psico-Fisiológica.



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En América Latina se han desarrollado en los últimos tiempos varias asociaciones tales como: La de Argentina fundada en 1966 y en 1968. Se realizaron allí las primeras jornadas Latinoamericanas de Musicoterapia. En el transcurso del mismo año se fundó la Asociación Brasileña, al año siguiente la Uruguaya, Peruana y Venezolana. En el año de 1970 se fundó la Sociedad Antioqueña de Musicoterapia y en el año de 1972 la colombiana. En febrero de 1987 se refundieron estas dos Sociedades en una, que controle y estimule los trabajos en este campo de Terapia Musical.

EL PODER DE LA MUSICOTERAPIA (**)

La noción de musicoterapia ha sido aceptada dentro del vocabulario médico en tiempos relativamente recientes. Sin embargo, los efectos benéficos que puede ejercer la música sobre la salud humana son conocidos desde hace siglos. En las principales ciudades del mundo actual ya existen centros de musicoterapia que brindan atención especializada a enfermos físicos y mentales, teniendo como fundamento el poder efectivo e inductivo de la música cuando se emplea con fines terapéuticos.

Tratamientos de este tipo se han aplicado con éxito tanto en pacientes psicóticos cuanto en neuróticos, angustiados, estresados o agotados por exceso de trabajo o tensiones. También se han obtenido resultados alentadores en niños tímidos, introvertidos en exceso, inestables o disminuidos físicamente. Es que no puede negarse que la música, esa expresión artística que conjuga sensibilidad con inspiración e imaginación, es una fuerza muy poderosa que puede llegar a incidir -y de hecho llega e incide- en la dinámica de los procesos psíquicos más profundos.

La música está presente en toda la vida de las personas y, desde aquellas amorosas canciones de cuna hasta las marchas fúnebres, puede decirse que acompaña al hombre en todos sus momentos, desde los más sagrados hasta los más profanos y tampoco falta en la mayoría de los actos rituales, los cuales pareciera que, sin música, no son lo que debieran ser.

Obviamente que, partiendo del punto de vista de la salud humana, la música ejerce un predominio que depende de muchos factores, empezando por su calidad y siguiendo por el modo de emplearla. Cabe también aclarar, de entrada, que ciertos ritmos como el rock u otros de tipo afro-cubano, en vez de provocar o conducir hacia la distensión y el relajamiento emocional y mental, estimulan inversamente a la psiquis dando impulso a los instintos reprimidos por la conciencia y fomentan ciertos comportamientos agresivos.

La influencia positiva y terapéutica de la música es una complicada cuestión, condicionada por la estructura y las funciones del sistema nervioso central y el sistema neurovegetativo, las glándulas de secreción interna y los propios órganos internos del cuerpo humano. Todo ello se conjuga, en una compleja construcción, con la obra musical, con su melodía, su armonía, su ritmo, el timbre y la disposición psíquica particular del paciente. La música, según esas características señaladas, puede poner en movimiento o bloquear la sensibilidad emocional del sujeto, su memoria, su imaginación, sus representaciones mentales y hasta sus contenidos ideicos. El terapeuta que utiliza la música como método de tratamiento debe saber con exactitud cuándo y cómo debe reforzar o debilitar, según sea necesario, esas cualidades inherentes al ser.

La musicoterapia constituye un método para liberar a las personas de situaciones de angustia, tristeza, duda, a través de la inducción de ciertos estados emocionales que influyen correctivamente sobre el ánimo deteriorado. Se ha demostrado científicamente que la música puede ejercer acciones sobre diversos órganos y sistemas, como el ritmo cardíaco, la tensión arterial, la secreción de los jugos gástricos e intestinales, la tonicidad muscular, el funcionamiento de las glándulas sudoríparas, el equilibrio térmico de la piel, etcétera.

Las experiencias obtenidas demuestran que la musicoterapia es útil en situaciones que afectan profundamente al enfermo, produciendo en él sentimientos de angustia por el destino de su vida, temores y fobias a ciertas situaciones inconscientemente traumáticas, miedo a la impotencia, la invalidez o la soledad. Los sitios de aplicación de la musicoterapia deben ser los mismos en que comienza y transcurre el proceso de enfermedad y curación del hombre tratado.

En todos los individuos del género humano, aún en ciertos discapacitados profundos, existen fuerzas creadoras y de imaginación que habitualmente no son utilizadas. La música y el color influyen poderosamente para el desarrollo de estas fuerzas. En el trascendental reino de la imaginación, los niños siempre encuentran soluciones creadoras. En cambio los adultos, con una mente mucho más mecanizada, encuentran dificultades para transitar ese gigantesco sendero que lleva hacia el centro de las facultades de crear, el hemisferio derecho del cerebro humano.

Los niños, en sus primeros años de vida, se conectan con toda facilidad con sus áreas cerebrales creativas pero, apenas comienzan sus estudios sistemáticos, es decir la escuela primaria, dejan o son obligados a abandonar eso que se llama pensamiento mágico para introducirse en el mundo de la lógica, las reglamentaciones, las obligaciones y el miedo. Un miedo, en especial hacia los adultos, representado por sus padres y sus educadores, que hace que esa imaginación que se mostraba brillante termine perdida en el fondo del subconsciente, por lo general cargada de culpas y de más miedos.

La música y el color son los dos grandes ayudantes para romper ese círculo del miedo inconsciente a la falta y de ahí a la culpa. Con la música y el color se puede crear el sueño o ensueño a voluntad, que es un mecanismo muy importante para conectarnos con nosotros mismos, o con esa parte de nuestro ser que hemos escondido en un freezer por temores que provienen de la realidad.

En las antiguas culturas se observaban conexiones entre música, canción y curaciones, a veces en medio de ritos cargados de contenidos simbólicos. Egipcios, griegos y persas, entre otros, aluden en sus leyendas a curaciones que hoy podrían calificarse de milagrosas, provocadas por medio de la música. Se dice, por ejemplo, que Herófilo, médico del famoso conquistador Alejandro Magno, regulaba la tensión arterial de acuerdo a una escala musical propia que él confeccionaba en consonancia con la edad del paciente. Demócrito, por su parte, afirmaba que las picaduras de serpientes muy venenosas podían curarse con música de flauta tocada en forma hábil y melodiosa.

De todo esto se desprende que, la musicoterapia tal como hoy es entendida y practicada, no es tan moderna que digamos, pese a lo cual su trascendencia sigue siendo relativamente limitada. Ultimamente, se ha hablado mucho de las alteraciones en los estados de conciencia que se pueden provocar a partir de cambios en la frecuencia respiratoria. Pero se ha descubierto también que la música y ciertos sonidos poseen capacidad propia para provocar modificaciones en los ritmos de las ondas cerebrales. Ciertas pautas sónicas pueden generar per se ondas cerebrales alfa. Cuando uno escucha una melodía, o una sinfonía, el cuerpo también está presente en ese proceso y tiende a seguir el ritmo. No hace falta una concentración profunda en lo que está ocurriendo, sino que debe dejarse que se produzca como una sintonía automática y sincrónica con la música.

De esa manera, el efecto de la música se irá convirtiendo en una especie de masaje sónico que ayudará a eliminar las tensiones provocadas por una vida cotidiana cargada de estrés y ansiedad.

Apuntes sobre el simbolismo del fuego en algunos textos y disciplinas yóguicas de la tradición tántrica y revelada de la India.

El carácter sagrado del fuego es patente en casi todas las tradiciones cosmogónicas de Oriente. Para los mazdeistas es el símbolo que representa Aura Mazda, la sustancia ígnea suprema, mientras que para la tradición tántrica budista la manifestación del elemento fuego de todos los budas es la consorte de Buda Amithaba  (ver Las Cinco Familias de Buda), Benzarahi, la que permite el conocimiento supremo. En la tradición revelada hindú el fuego es personificado por el dios Agni o primer elemento creado sólo después de Brahman. Por esta razón, la filosofía hindú elabora la relación cósmica del ser y de Brahman mediante el fuego y su simbolismo. Las chispas y el fuego, según las Upanishad, se encuentran en la misma relación que las almas individuales con Brahman. En este sentido, en el Katha Upanishad al dios Shiva también se le asocia al fuego pues, como éste, también esconde componentes del ser:”El magnánimo le dice, gozoso; te concedo aún un último favor. Este fuego llevará tu nombre. ¡Agradece este don multiforme!”.

Ardor, conocimiento y gloria

Las Upanishad también recogen que el dios Agni posee tres connotaciones: la de calor, la de la luz unida al conocimiento y a la gloria, y la del espíritu. Agni posee una existencia oculta y otra manifiesta; está también presente en los fuegos terrestres, celestes, cósmico-mágicos y rituales, en el calor, la digestión y la cólera. Por eso, los brahmanes se esmeran en mantener el fuego perpetuo en los templos y en su función sacrificial, pues Agni es el intermediario para que los dioses obtengan las ofrendas. Así afirman las Upanishad que todo hombre lleva en sí mismo una llama que le permite entrar en el mundo divino y que le permite morir y renacer sin cesar.

En esta analogía entre el dios creador, o sustancia primordial, y el fuego es interesante anotar de nuevo las ideas que Jung expone en sus estudios sobre alquimia en las que Mercurio, el dios de la materia, no era el elemento químico, sino una sustancia filosófica, substancia fundamental del universo, “un agua que no humedece las manos”. Al mismo tiempo, Mercurio también era un fuego, “la luz natural que es portadora del espíritu celestial”, “fuego del infierno oculto en el centro de la tierra”, y también “el fuego en que Dios arde en su divino amor”. Siguiendo a Jung, en la “vesícula germinal” conciencia y vida son todavía una unidad, inseparablemente mezcladas “como la simiente del fuego en el horno de refinar: “Dentro de la vesícula germinal está el fuego del soberano. Es en ella donde han comenzado su trabajo todos los sabios”.

Todo este análisis se refiere, en definitiva, a una especie de proceso de Alquimia, de refinamiento y ennoblecimiento del que hablan varios maestros espirituales. A este respecto, Siddharta Gautama, el Buda histórico, en sus enseñanzas recogidas en el Dhammapada (El camino de la doctrina), da buena cuenta de lo que significa haber alcanzado el estado de nobleza a través del refinamiento ético. “Aquel sabio que conoce sus vidas previas, que percibe el cielo y el infierno, que ha llegado al final de los conocimientos y que ha alcanzado el Conocimiento Supremo y ha completado su labor viviendo la vida santa, a ése llamo yo noble”.

Por su parte, la filosofía Advainta Vedanta de la India también acoge tal analogía entre el fuego y el conocimiento, sosteniendo que el alma individual consumida por fuego del conocimiento provocado por la audición, la reflexión y la meditación, “al librarse de todas las impurezas, resplandece por sí sola como el oro que brilla”. A este respecto, la relación entre la audición (aire) y la forma (fuego) se analiza en un articulo muy interesante de Rene Guenon, titulado “Namas-rupa”, en el que indica cómo en la religión hindú el alma individual se considera el resultado de la unión de estos dos elementos.

La practica del fuego interno y el camino del diamante

La disciplina tántrica, de acuerdo con los principales textos hinduistas y budistas de dicha tradición, otorga vital importancia a la practica yóguica del desarrollo del fuego interno para alcanzar la altas cotas de consciencia necesarias para el estado de mukhti o liberación. En el Darshana Upanishad, Dattateya describe cómo en el centro del cuerpo arde un gran fuego “tan brillante como el oro fundido” y ofrece los siguientes consejos para alcanzar el sonido místico, que asocia con la iluminación, a través del ejercitamiento del fuego interno: “Afírmate en atman, escucha bien lo que enseñan los maestros, instálate en un ashram situado en un lugar agradable en lo alto de una colina, a orillas de un río...y ejercítate en las posturas, cuidando tener el cuerpo recto, inmóvil y con la boca cerrada. Introduciendo el aire inspirado por el canal ida hasta el vientre, meditando sobre el fuego que arde en medio del cuerpo, percibirás en ti el sonido (nada) perpetuo; entonces, expulsarás el aire por el canal de píngala.. Luego harás lo mismo sustituyendo ida por píngala; practica así al menos tres veces al día y seis tandas cada vez.. Así lograrás purificar tus nadis; tu cuerpo se tornará luminoso, resplandeciente, a causa del fuego interior, y oirás claramente el sonido místico”.
 
Cuando se refiere a la práctica de meditación dharana, Dattateya describe los cinco elementos con sus homólogos corporales y las deidades correspondientes. “En el espacio en el centro del cuerpo debe mantenerse el espacio exterior y, del mismo modo, el aire exterior debe ser mantenido en el prana y el fuego en el abdomen; se deben mantener también las aguas en los líquidos del cuerpo y la tierra en las partes terrosas; eso es dharana”.

En el agama Sri Vijnana Bhairava Tantra, texto vital del tantrismo shivaíta de Cachemira, se afirma que cuando se practica la técnica pranayama con kumbaka (ejercicios de respiración con dilatadas retenciones del aire), se obtiene experiencia de la shakti (energía primordial o espiritual) conocida como shanti “que asciende como rayos de sol desde la raíz” y a través de la paz que emana esta experiencia, se revela el bhairava o consciencia:

”Uno debería meditar en el espacio interior del nadi central (sushumna) para, por mediación de la devi, conseguir la divina revelación. Siempre que se medita en el fuego sutil sobre la frente se obtiene una agitación, seguida de una absorción y disolución en la cavidad del corazón. El adepto a escuchar el sonido anahata ininteruimpidamente logra el estado de Brahmán. Si después de meditar en la shakti se entra en el espacio del corazón y se medita allí ininterrumpidamente, se obtiene la liberación. (68) Uno debería tirar la mente al fuego del centro del ombligo o al centro de aire o corazón (anahata) y así alcanzar el estado de gracia”.

En cuanto a la citada práctica de escucha del sonido del corazón (anahata) realizada para alcanzar el estado supremo, se puede establecer una conexión curiosa con el uso del damaru o tambor en las pujas o rituales tántricos. Para la tradición tántrica budista tocar el damaru simboliza la absorción de las dakinis (deidades femeninas) externas en nuestro cuerpo y la manifestación de la dakini interna, la mente de luz clara, como resultado del ardor del fuego interno. Este instrumento también se toca como ofrenda musical para los Budas en la puja de ofrecimiento de fuego de Vajradaka, un ritual de purificación en el cual se transforman las faltas en forma de semillas de sésamo negro que se ofrecen a Vajradaka, ubicado en medio del fuego, para su extinción. Del mismo modo, en las pujas de la tradición advaita de la India, se realiza un práctica muy parecida en la que se arrojan semillas al fuego para la purificación del ego, ofrenda que se dirige al dios Shiva, danzarín del fuego, al que siempre se retrata portando un damaru en su mano derecha.

Retomando de nuevo la importancia de la práctica Kumbaka en su relación con el trabajo del fuego interno podemos establecer también la asociación de tal elemento con el deseo en ciertos textos tántricos. En el “Hatha Yoga Pradipika” se resalta cómo el sadhaka o practicante de tal disciplina tántrica debe, en su practica diaria, realizar tal ejercicio contrayendo el pecho, dejando que la respiración permanezca allí lo máximo posible, al tiempo que debe controlar la base de la garganta…”luego, la serpiente que duerme en el centro Muladhara encendida en fuego despierta por el poder de deseo de este elemento”.

El Hevajra Tantra, obra esencial del Budismo Tántrico explica que el candali (prajna) o sabiduría, arde en el ombligo: “Ella es capaz de quemar los cinco budas, la tierra y todos los demas elementos (ego), luego de este mismo centro fluye la luna o Bodhiçitta, la conciencia iluminada”. En este sentido, y en cuanto a la importancia de quemar los cinco elementos, “Pandra Dhuni” o la técnica yóguica de quemar los cinco fuegos, es un practica milenaria que realizan los yoguis de la India, especialmente los naga bhavas o sadhus desnudos que como los repas (ascetas) o seguidores de Milarepa en el Tibet demuestran con su desnudez el éxito de la práctica del fuego interno. Alexandra David Neel, en su obra “Mystics and Magicians in Tibet” describe como los repas son capaces de llevar una simple tela enrollada en el cuerpo en pleno invierno gracias a la técnica del tummo (fuego interno).

En la tradicion Kamtsang Kagyu del budismo tibetano la practica tántrica del Yoga del Calor Interno o tummo (término tibetano que significa “fuego interno“) es esencial para aquéllos que desean liberarse en una sola vida. El tummo se refiere al fuego interno que se localiza en el centro del centro energético o chakra del ombligo. Para Evans Wenz el tummo es la fuerza psíquica necesaria para la búsqueda espiritual, el medio para el asceta de alcanzar la sagrada meta. Se ejercita practicando ejercicios, respiraciones y una estricta contención sexual. A partir del estudio del “Los Seis Yogas de Naropa” en la obra “Tibetan Yoga and Secret Doctrines”, Evans Wentz analiza la doctrina del calor siquico y comenta: “Entrando en el canal central hacia la región del ombligo desde el perineo, la fuerza vital navega por los cuatro centros psíquicos centrales y se convierte en la fuerza ígnea de la sabiduría del calor psíquico”. Algunos autores relacionan la gran meta del tummo con la Tierra Pura externa de las Dakinis que se logra al completar ciertas prácticas o sadhanas como Vajrayoguini. (Esta idea necesito referenciarla y trabajarla mas). Como explica Khenpo Chodrak en “La vida de Naropa”, este estado “seria como alcanzar el mundo de las apariencias puras”. En el Sutra del Loto “Ornamento para la realización clara”, se explica que cuando las mentes de los seres sintientes se purifiquen por completo, “sus entornos se convertirán en una tierra pura de Buda”. Incluyo al respecto esta anécdota. “En cierta ocasión, alguien le preguntó a Milarepa cómo era la tierra pura en la que había alcanzado la iluminación, y éste contestó señalando a su cueva. El que le hizo la pregunta sólo podía ver una cueva fría y vacía, pero para Milarepa era una tierra pura… Puesto que somos seres corrientes y tenemos apariencias ordinarias, somos incapaces de experimentar ni un solo objeto como si fuera completamente puro y perfecto…”. 

En este punto me atrevo realizar la siguiente asociación de la tierra pura con lo que A. Coomaraswamy llama la "ciudad de Brahma", donde habitan los que han realizado el camino del diamante - Purusha, cosmos o manifestación que está presente en el corazón de todo hombre y en el corazón de toda cultura.

La muerte del ego y el secreto

En “La vida de Naropa”, Khenpo Chodrak explica que en cierta ocasión Tilopa (maestro del pandita cashmiri Naropa) fue hacia el fuego y dijo “Si tuviera un estudiante que fuera relamente devoto saltaria dentro del fuego” y Naropa de inmediato se arrojo y se quemo, lo que le causo un sufrimiento terrible. Tilopa vino hacia el y le pregunto “que te sucede ahora?”, a lo que Naropa contesto “Mi cuerpo ha sido quemado y mi mente esta sufriendo”. Tilopa replicó: “ Bueno, quemar el aferramiento al ego es muy bueno y yo tengo la practica y las instrucciones para la ecuanimidad de los elementos”, entonces la piel de su querido discípulo se curo completamente y el fuego desapareció. Etas instrucciones son recogidas bajo el nombre de “Los Seis Yogas de Naropa”. Como resalta Evans- Wentz en su obra ya citada “Tibetan Yoga and Secret Doctrines” tales practicas son secretas y requieren de una esmerada preparación antes de dedicarse a ello. A este respecto, en el monasterio Khampagarl, tradición Drukpa Kagyiu, en la localidad de Tashijong, Khenpo Losal (Maestro del Instituto de Estudios Tibetanos de tal monasterio) me advirtió que para realizar con éxito este yoga es necesario primero un maestro realizado y segundo estar en retiro riguroso; esta es la razón por la que no se enseñan más que en secreto y en el marco del retiro de al menos tres años (idealmente tres años, tres meses y tres días).Con el fin de dar algunas indicaciones sobre el sentido de esta practica, Khenpo Losal me explico que al principio de la sadhana hacia la iluminación necesitamos purificar los tres venenos, que son la ignorancia, la cólera y el deseo. Por lo que se refiere al veneno del deseo, la práctica de tummo es indispensable, pues todos los deseos los quema el fuego de la sabiduría consiguiendo asi que al final del tal practica sólo permanezca la pureza de la mente, la tierra pura de las dakinis. El gran practicante de Mahamudra, Tilopa, dio estas instrucciones en las orillas del Ganges a Naropa, “después de que éste hubo superado doce pruebas”. Este texto lleva también el nombre de "Mahamudra en veintiocho versos". 

En cuanto al concepto de secreto en estas disciplinas yoguicas del fuego interno, el Katha Upanishad también advierte de tal forma: “Tú eres instruida, oh Muerte del fuego que lleva al cielo: muéstramela a mí que tengo fe. Los del mundo celeste forman parte de la no-muerte. Es lo que escojo como segundo favor. Voy a enseñártelo, ¡permanece atento! Oh Naciketas, yo conozco el fuego que conduce al cielo. Medio para alcanzar el mundo infinito y fundamento (de este mundo), pero debes saber que este fuego esta depositado en el secreto”. 

En las practicas de Kundalini Yoga o contraparte psíquica del Hatha Yoga, la finalidad de tal disciplina es desarrollar y purificar los seis centros en la columna vertebral etérica, de manera que el fuego kundalini se libere desde el séptimo centro. Es decir, se trata de aprender a controlar conscientemente la respiración, las actividades de los centros energeticos o chakras, y el fuego kundalini depositado en la base de la columna vertebral. En la obra Kundalini Tantra, Swami Satyananada resalta que el centro manipura (ombligo), donde reside la energía ígnea, está relacionado directamente con el centro ajna o tercer ojo (sexto centro). Por eso, la práctica yóguica del tratak o visualización del fuego ayuda a despertar este centro y por ende a la iluminación. Los ojos de muchos shadakas y grandes practicantes del Tantra, no en vano, se caracterizan por arder como el fuego.

Por último, en cuanto a la simbología del fuego y su asociación con el loto del ombligo, en sánscrito udiyana, o centro energético del cuerpo, anoto estas reflexiones. Evans Wentz explica cómo el Yoga de la 6 doctrinas es un “Shakti tantra” inspirado por Lawapa de Urgyen (país que significa ombligo en tibetano y que hoy día se encuentra en el valle de Swat - Pakistán), que más tarde sería llevado a India por Guru Rimpoche o Padma Sambhava (literalmente nacido del loto en sánscrito), también de Urgyen o Udiyana. Para algunos estudiosos Udiyana no es sólo el centro del cuerpo energético sino también el centro etérico geográfico de la tierra. Es más, se trataría de la misma entrada al reino mítico de Shambala, de donde surgen las enseñanza tántricas de Kalachakra. El trabajo de depuración del centro del ombligo o manipura (joya en sanscrito) es el camino del diamante o Vajrayana. El mantra om mani padme um literalmente significa la joya que resplandece en el loto.

¿Y qué misteriosa joya secreta se regala en las enseñanzas de Kalachakra? Según apunta Nicolas Roerich, se revela, con fundamento científico, cómo la humanidad puede usar las fuerzas naturales de los elementos. “Cuando os dicen que la ruta más corta es a través de Shambhala, a través del kalachakra significa que el logro no es un ideal imposible, sino que es algo que puede alcanzarse a través de una aspiración sincera y afanosa aquí, en esta tierra y en esta encarnación. Esta es la Enseñanza de Shambhala.”

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Ceremonia de Iniciación del Fuego Sagrado

Ana Pinilla