Vislumbrar el valor que subyace al fenómeno vibratorio del color en todas sus formas de expresión, ya sea artística, terapéutica o doméstica, nos conduce a ver que cada uno de los colores, tuvo el mismo significado en todos los pueblos de la antigüedad, aunque esos territorios no estuvieran aún comunicados entre sí. Esto puede indicarnos la existencia de un origen común, que entronca con la cuna de la humanidad. La Historia sitúa esa cuna o matriz básicamente en la ideología y la religión que desarrolló el pueblo Persa (sin entrar ahora en otras civilizaciones desaparecidas).
Hablar del color siempre significa hablar de un lenguaje. Todo lenguaje tiene un abecedario, unos signos, unos símbolos combinables entre sí, con unas características y unos valores utilizables por el hombre. El color es exactamente eso: un sistema de valores y de códigos para poder comunicar ideas. Ese código, esa combinación de símbolos y vibraciones, el lenguaje del color, fue la gran herramienta de comunicación de los valores internos de las religiones y del arte; más tarde lo fue de la heráldica, sobre todo a partir del siglo XV, y también de la medicina, a lo largo de toda la Historia y en muy diferentes civilizaciones.
El lenguaje simbólico de los colores, considerado antiguamente como una ciencia basada en ciertos códigos de transmisión, pasó de la civilización de Persia al antiguo Egipto, a la India, a China, a Grecia y también a Roma. Más tarde, esos códigos reaparecieron en el Medioevo, y los vemos en su aspecto artístico en las vidrieras de las magníficas catedrales góticas, obras de expertos alquimistas conocedores de las verdades esenciales del universo y del lenguaje de las distintas energías, seres sensibles y conscientes del beneficio que esos efectos cromáticos aportaban en la salud y en el ánimo de los hombres.
De muy diversas maneras, el color fue utilizado siempre como lenguaje simbólico para transmitir códigos e ideas y, en resumen, como medio de transmisión de conocimiento. Por tanto, la luz y sus colores, como sistema de conocimiento y como código cromático, es pues también un medio de evolución y de superación de negatividades o situaciones insanas.
En la actualidad, con la reciente búsqueda de los valores primordiales en relación al alma del ser humano, los atributos y los valores activos de cada color comienzan a reutilizarse, en diferentes ámbitos, para el beneficio curativo y equilibrador del hombre, tanto en el aspecto biológico como psicológico, sanitario, e incluso estético/decorativo, aunque realmente aún es una minoría de artistas vanguardistas los que manejan el color desde el punto de vista energético y terapéutico.
El fenómeno del color, tanto en la antigüedad como hoy en día, entronca con el dualismo de la luz y de las tinieblas, un dualismo que nos ofrece básicamente dos prototipos de colores. Incluso antiguamente sólo se admitían dos fuerzas matriz, dos colores primigenios: el blanco y el negro, de los que se derivaban todos los colores conocidos. Conforme la religión de cada hombre se fue alejando de sus principios y se fue degradando, es decir, perdiendo grado y significado, también se fue olvidando el significado simbólico de los colores y su procedencia.
En realidad podemos ver que toda religión nace de la espiritualidad y se extingue en el materialismo; eso es algo que, tristemente, venimos comprobando los hombres durante varios siglos. Aunque, cuando se extingue una línea religiosa o espiritual, a la vez nacen nuevas visiones sobre el aspecto espiritual del ser humano.
Sin embargo, este lenguaje misterioso del color, ha ido reapareciendo siempre, lleno de vida, de significado y de utilidad, a la vez que lo hacían también los valores de la verdad religiosa y espiritual. Actualmente ha resurgido en la vida del hombre esa eterna búsqueda del significado de la Realidad, en especial con lo que llamamos Espiritualidad Integral (ver Ken Wilbber) aunque estemos dentro de ese gran contexto materialista en el que hoy vivimos pero que todos, de alguna forma, empezamos a cuestionarnos.

De este modo puede decirse, sin mucho margen de error, que el arte nació de la religión. Recordemos que la pintura, la escultura y el arte estatuario, nacieron para honrar a la Divinidad y se utilizaba para ornamentar los recintos sagrados y los templos, de donde nació también el arte de la arquitectura, como una forma más de dignificar y honrar a la Divinidad. El arte no fue nunca un producto para el vulgo.
En las antiguas viviendas particulares, sobrias en sus formas y útiles en sus funciones, nadie tenía pinturas o esculturas para su goce o para el embellecimiento de las paredes; tan sólo se encontraban esas representaciones formales y cromáticas, es decir, murales, pinturas, esculturas en madera o piedra, dentro de los templos y en lugares de invocación o acercamiento a la divinidad. La popularización del arte fue muy tardía.
Así pues, el arte no sólo era una manifestación estética para los profanos, sino que el arte, en todas sus expresiones, era considerado como el depositario de los misterios sacros, y un medio de comunicación humana que explicaba los principios sagrados, el origen del universo y la naturaleza de la energía divina. El lenguaje del arte informaba al vulgo de las verdades sin tiempo. Y este lenguaje complejo utilizaba dos sistemas de códigos combinados entre sí: el color y las formas arquetípicas. Cada color y cada diseño sintético o arquetípico, contenía una simbología específica,.que a su vez plasmaba una idea.
Un ejemplo de la utilización del arte como medio de comunicación lo podemos ver en las primeras vallas publicitarias de la Historia, que se realizaron alrededor del siglo X, en plena época románica en Europa; me refiero a los Pantocrátor, los murales ovalados, pintados sobre los muros de las iglesias de entonces, puros “anuncios” que informaban visualmente, (no con palabras, como ahora, sino sólo con imágenes llenas de contenido) de la existencia de un Dios todopoderoso que regía y ordenaba todo el cosmos (representado por la elipse azul alrededor de la figura central); eran pinturas al fresco llenas de símbolos encriptados en cada uno de los diseños, arquetipos, gestos o 'mudras' y colores que se observan en cada fragmento de la gran valla publicitaria, fruto todo ello de un intenso proceso de abstracción y 'esencialización' por parte de sus realizadores (que en aquella época, por cierto, aún no se llamaban ‘artistas’) y que llevaban un mensaje visual, sintético pero concreto, al pueblo, aún analfabeto.

El lenguaje de los colores se ha considerado siempre como una degradación o derivación de la lengua divina. El Génesis dice: Yo pongo mi arco en las nubes, y éste será la prenda del pacto entre Mí y la Tierra (G. 9/13). Si hacemos un breve repaso de esta materia tan poco estudiada, vemos que desde los albores de la Historia, el arco iris es el emblema de los atributos divinos. En la mitología griega, Iris es la mensajera de los dioses, y su cinturón de colores era el símbolo de la alianza entre Dios y los hombres. Los seis colores del arco iris (no siete, como veremos) y todos los tonos intermedios de esas seis vibraciones, eran los símbolos de las seis energías primarias que todo lo abarcaban, junto al blanco, color de síntesis, unión y pureza. El negro se considera el útero de la creación, la ausencia o vacuidad de la que todo parte
Durante siglos hubo incluso reglas severas respecto a esos símbolos. El lenguaje de la geometría, así como el lenguaje cromático y los códigos que ellos contenían, era de naturaleza sagrada y, por tanto, no podía ser empleado a la ligera. Por ejemplo, en Roma, quien se ponía o quien vendía una tela de color púrpura, era condenado a la pena de muerte. También en China, quien vestía o compraba ropas con los dibujos prohibidos del fénix y del dragón, se exponía a tres años de destierro y a trescientos bastonazos en la espalda. Existía un lenguaje cromático y formal sagrado y no profanable.
Muchas pinturas indias, o egipcias, así como las pinturas etruscas, fueron todas ellas realizadas con tintas planas de color brillante, sin medios tonos y, al parecer, sólo podía ser así. Era una norma, no transgredible, el usar sólo colores puros y limpios. Tanto el dibujo como las formas y su color, se consideraba que tenían un significado profundo, útil y muy concreto, por tanto, recurrir a los medios tonos, hubiera creado confusión y por eso era severamente reprimido en su época. Sabemos también que las vidrieras de las iglesias cristianas, así como las pinturas egipcias, tienen un doble significado: uno aparente y otro oculto; uno para el pueblo, y otro regido por las creencias místicas y utilizado por los sabios, la mayor parte de ellos grandes místicos y expertos alquimistas conocedores del poder vibratorio de los números, los códigos geométricos y el color.
Fue a partir del Renacimiento cuando la lengua divina de los colores quedó olvidada y la pintura pasó a ser un arte, ya no una ciencia. Tanto la pintura como la arquitectura y la escultura, contenían en sí mismas unos principios alquímicos, matemáticos y metafísicos de alto valor. La simbología de los colores tan sólo se mantuvo un poco, a nivel popular, gracias a los emblemas de los escudos de armas y al arte heráldico en general, con sus significativos esmaltes, aunque cada vez resultara más confusa la simbología heráldica, tanto la de los colores empleados como la de sus símbolos formales.
En síntesis, el color y su significado, puede considerarse el hilo de Ariadna que nos guía por el laberinto de las antiguas religiones y todo lo que de ellas se ha derivado, tanto en el campo de las artes, de la comunicación y del marketing, como en el campo de la sanación (o curación del cuerpo y del alma), de la terapéutica energética avanzada, y de la armonización sana y coherente de los espacios habitables.

© Marta Povo, 2005   (www.geocromoterapia.com)

© Marta Povo, abril 2007
https://www.geocromoterapia.com

EL COLOR REALMENTE NO EXISTE

Cuando empiezas a comprender la naturaleza del fenómeno cromático, se observa que, de hecho, el color no existe. Una cosa es que existan todas esas radiaciones en nuestro entorno, como realmente nos demuestra la ciencia y la experimentación cotidiana); y otra cosa es observar el verdadero funcionamiento del ojo humano y sus curiosas reacciones respecto a esas ondas de luz. En la práctica, cuando miramos la luz, sea la luz solar o la de una lámpara, nunca vemos las seis franjas cromáticas a la vez. Solo vemos una simple luz, más o menos blanca; nunca sus colores. ¿Qué es lo que ocurre pues realmente?
Lo que sucede es que, la luz que vemos, es interpretada y codificada por la retina de nuestro sistema óptico; luego, esa codificación es procesada por nuestro cerebro. La luz que penetra en nuestra retina estimula sus células, las cuales poseen unos pigmentos sensibles, como si fueran los pigmentos de una película fotográfica; es el mismo fenómeno. De hecho, la fotografía nació de una imitación de nuestro sistema óptico.
En nuestra retina hay dos tipos de células, unas son llamadas bastoncillos y las otras, conos. Los bastoncillos de nuestra retina son muy poco sensibles a la luz y solamente registran los tonos grises. Sin embargo, los conos de la retina son unas células (menos abundantes que los bastoncillos) que pueden ser de tres tipos, y eso es lo más interesante puesto que, cada uno de los conos de nuestra retina, es sensible a uno de los tres colores primarios.
 Es decir, hay un tipo de cono que es sensible tan sólo a la frecuencia del rojo-magenta (750-600 Ä), otro cono es sensible solo al color verde-amarillento (600-500 Ä), y el tercer tipo de cono es sensible solamente a la frecuencia del azul-cián (500-400 Ä). Cada uno es sensible a una determinada franja de frecuencias del espectro.
Los conos sensibles a la luz verde se encuentran situados precisamente en el mismísimo centro de la retina de nuestro ojo, un lugar más equilibrado que los bordes curvados de la retina, donde se encuentran las células sensibles a la luz rojiza y a la luz azulada. Esa situación privilegiada (el centro de nuestra lente) parece ser la razón por la que el verde claro resulta un color que produce tanta relajación y equilibrio (como la contemplación de la vegetación, que no por casualidad es mayormente verde).
Al entrar la luz blanquinosa en nuestros ojos, los tres conos reaccionan a ella gracias a esa combinación óptica de células sensibles a las tres frecuencias básicas (rojizas, verdosas y azuladas) que nos permite, junto a la captación de los tonos grises que registran los bastoncillos de nuestra retina, poder contemplar las múltiples tonalidades de la vida.

Por otro lado, los objetos que vemos en sí mismos no tienen un color, tan sólo 'los vemos' de un color. Ese es un fenómeno muy importante que no siempre se tiene en cuenta. Cuando a un objeto le da la luz, solo cuando incide la luz en él, sus moléculas absorben todas las frecuencias de la luz, menos una. Esta frecuencia que no absorbe, el objeto la refracta o la devuelve hacia el exterior, y esa frecuencia es precisamente lo que hace que nosotros lo veamos de un color determinado. Cuando una pared la vemos de color rojo, por ejemplo, es que nuestra retina admite toda la luz visible pero rechaza una frecuencia concreta, la que corresponde al rojo.
Pongamos el ejemplo de un papel... o un jarrón, pintado de color azul. Lo que ocurre es que la pintura del jarrón ha recibido luz (procedente de una ventana o de una lámpara) y por tanto ha recibido todos los colores y frecuencias del espectro lumínico. El tipo de pintura del jarrón, las determinadas moléculas que componen la pintura, han absorbido todas las frecuencias... menos la del color azul (rechaza las frecuencias de 450-500 Ä), que la refracta o la devuelve en sentido contrario. Por eso vemos el jarro azul, porque nos ha reflejado hacia nuestra retina una radiación, pongamos por caso, de 468 Ä (un tono determinado de azul), mientras que todas las demás radiaciones o colores de la luz... las ha absorbido en su interior.
De ese objeto, al que solamente le incide una luz, nuestra retina registra la información de sus moléculas, combina esa información, la codifica y la devuelve. Sin embargo, en nuestro ojo, han entrado todos los colores de la luz. Es decir: en nosotros solamente ha entrado luz; pero hemos registrado tan sólo 'una porción' de ella.
pero es una entidad que convive con nosotros a diario, aunque ignoremos sus peculiaridades, aunque desconozcamos su naturaleza en gran medida. Por tanto, los hombres realmente desconocemos el alcance de los efectos de la luz y su enorme potencial utilizable, tanto para nuestro cuerpo biológico como para nuestra mente y nuestra alma. Esta parte del libro trata de dar un poco de luz al fenómeno del color (valga la paradoja...), con el fin de facilitar al lector el llegar a emplear el cromatismo de una forma coherente para la vida, en nuestra salud, en nuestro trabajo y en cualquier rincón de nuestro espacio vital.
Marta Pavo en
https://www.geocromoterapia.com/esarticu.html#articulos

El Sistema Geocrom considera a la 'geometría' como el lenguaje del alma, sus pautas arquetípicas armónicas, y a la 'luz' como un fluido de transmisión y activación de los arquetipos geométricos universales. Cada ser humano posee una estructura geométrica esencial y es resonante o reactivo a las pautas ordenadas de la geometría y a las frecuencias del color.

El descubrimiento de la propia naturaleza esencial, estructural, geométrica, lumínica y cromática de cada individuo, y la reactividad a esos principios, convierten al Sistema Geocrom en un nuevo paradigma para comprender y activar la evolución y el proceso perfectivo de cada ser humano.

En la investigación realizada hasta ahora, se observa que la teoría científica que tal vez más apoye la efectividad de la Geometría sobre la salud y el comportamiento humano es la Teoría de los Campos Morfogénicos o Resonancia Mórfica, del bioquímico Rupert Sheldrake. Respecto a la efectividad de la luz y el color, es la reciente investigación sobre los biofotones.

La aplicación práctica del Sistema Geocrom es la Geocromoterapia, una nueva manera de entender la salud, más allá del bienestar, con una acción evolutiva y espiritual, además de la terapéutica. Esta nueva visión es aplicable tanto al terreno de la medicina, la psicología y el desarrollo de la conciencia, como a la medicina del hábitat y a la lectura energética del entorno.

Desde 1997 se fue creando un colectivo humano de diferentes países que, de forma natural e independiente, ha ido estructurando una dinámica de investigación (Instituto Geocrom) y un cuerpo de estudio de la Geocromoterapia, grupal y a la vez autónomo, con la finalidad de constatar y ampliar este nuevo sistema terapéutico y evolutivo.
Su material de observación, experimentación y recogida de datos es principalmente sobre los efectos que tienen las formas geométricas, la luz, los colores, y otros campos de energía o de estructura, sobre el ser humano en cualquier edad y situación vivencial. Todos esos parámetros son contemplados como principios activos y ondas inteligentes, como fuerzas que modifican muchos comportamientos celulares, psicológicos, anímicos y ambientales, e impulsan a la lucidez y al desarrollo espiritual.
Estos factores energéticos geométricos y lumínicos se pueden explorar tanto desde la medicina, la psicología, la genética y la física cuántica, como desde el arte, el amplio campo de las humanidades, la metafísica y la espiritualidad.  Se observa, analiza y estudia el tipo de influencia y efectividad de estos tres principios activos, empleados consciente y voluntariamente como herramientas para el trabajo pedagógico, terapéutico, psicológico, lúdico, expansivo, metafísico y de desarrollo espiritual.
Por el momento el grupo de investigación carece de los medios ortodoxos, apoyos o subvenciones, por lo tanto, todos los proyectos, en cualquier campo, se realizan de forma individual e independiente. Mientras se elaboran los trabajos, o cuando se ha llegado a cierto punto de observación/conclusión, el investigador normalmente comparte sus apreciaciones por escrito, para el enriquecimiento del resto de terapeutas, para la evolución, desarrollo y constatación del propio Sistema Geocrom, y para el beneficio de los pacientes o usuarios de los filtros de la Geocromoterapia.
La plataforma de investigación está abierta a la colaboración de cualquier persona, previamente formada en Geocromoterapia, y a la contribución de todo ser que esté interesado profundamente en estos nuevos criterios y visiones de la medicina integrada, mientras conozca las bases del Sistema Geocrom.

1/ Imágenes de la cristalización del agua, tratada o programada con distintos filtros Geocrom, mediante un microscopio de contraste de fases con platina criogénica. Ver galería de imágenes.
• 2/ Relación de las funciones de los 74 arquetipos, respecto a las propiedades de cada punto de Acupuntura.
• 3/ Los efectos de los filtros Geocrom en el campo áurico del ser humano mediante fotografías de la cámara Kirlian. Ver galería de imágenes.
• 4/ Estudio de la relación entre los filtros Geocrom con las geometrías y colores de las Flores de Bach.
• 5/ El diagnóstico de los arquetipos Geocrom según el test de intolerancias/tolerancias, realizado mediante un Organómetro de biorresonancia.
• 6/ La relación de cada polígono y cada color respecto a la astrología médica.
• 7/ Creación de programas informáticos específicos para el trabajo con la Geocromoterapia.
• 8/ Relación entre cerebro, felicidad y Geocrom.
• 9/ El sonido, los arquetipos y la pedagogía.
•10/ Observación de las sesiones de Geocromoterapia, mediante personas con facultades cognitivas desarro-lladas. Dibujos, comentarios y grabaciones de vídeo con sus apreciaciones. Ver galería de imágenes.

EGO Y ESPÍRITU  

Si contemplamos la psicología humana desde una visión simple, directa, gráfica y didáctica, veremos que el ser humano posee un alma y ego compuesto de tres vehículos de aprendizaje. La antigua metáfora del jinete y los caballos nos ayuda enormemente a comprender esos mecanismos sutiles que componen nuestra persona, integrada en un solo pack que llamamos 'existencia' o vida humana.
Imaginemos un jinete que conduce un carro (como el de la película BenHur…) tirado por dos caballos. Tanto el carro de madera como los dos caballos y sus riendas, son los 'vehículos' que emplea este individuo para moverse y realizar su viaje o exploración en la vida. El jinete en cuestión se dirige a algún sitio, tiene un camino que recorrer, tiene un foco, dirección o propósito. Los caballos y el carro también tienen una función y características diferenciadas. Vamos a revisar la simbología de cada uno de los elementos que componen esta imagen.
El caballo de la derecha simboliza nuestra mente, los pensamientos, la lógica, las ideas. El caballo de la izquierda simboliza nuestro vehículo emocional, nuestro cuerpo de deseos, nuestras sensaciones e instintos. El pequeño carro de madera es nuestro cuerpo físico, el cascarón donde se asienta el conductor. El jinete simboliza nuestra esencia, nuestro ser espiritual. Finalmente, las riendas que unen los caballos con el conductor, simbolizan nuestra voluntad, la Voluntad de nuestro espíritu; y eso será una gran clave que también explicaremos en adelante.
Existe un 'camino', un lugar a donde se dirige el jinete. Es el propio programa de nuestra esencia, su misión, el terreno que quiere recorrer, el paisaje que quiere ver en esta vida, lo que tiene que aprender, a dónde quiere ir… Ese dato es importante pues como veremos en la realidad los hombres perdemos a menudo ese foco o direccionalidad, perdemos el sentido de nuestro viaje en la vida.
Los tres vehículos de expresión, los dos caballos y el carro, simbolizan nuestra personalidad, nuestro ego mental, nuestro ego emocional y nuestro ego corporal, respectivamente. Son los tres vehículos dinámicos de comprensión, de expresión y de relación del Ser, es decir, las herramientas que emplea nuestra esencia espiritual para realizar su camino, su viaje, su desarrollo o proceso perfectivo.
No obstante ¿qué es lo que ocurre en nuestra vida real? A pesar de la complejidad de todo lo que ocurre entre nuestro ego y nuestro espíritu, con esta metáfora podríamos simplificar y decir que lo que nos ocurre simplemente es que 'nos identificamos' exclusivamente con la personalidad… pero no tanto con nuestro espíritu.
Nos identificamos con el caballo de la derecha, la mente; creemos que somos lo que pensamos, nuestras creencias, las ideas, los pequeños propósitos de nuestra mente intelectual. También nos identificamos con nuestras emociones, el otro caballo, vivimos absortos en nuestros deseos, en lo que nos apetece o no, en la constante emocionalidad que crean nuestras propias sensaciones. Y desde luego nos identificamos mucho con el cuerpo (el carro de madera), nuestro vehículo físico, nuestro peso y nuestras arrugas, con los músculos y con los dolores, con la indumentaria y los embellecedores que le ponemos a este carro, etc. Estamos convencidos de que somos esos vehículos que transportan a nuestro Ser, no obstante… pocas veces estamos identificados con el Ser en si mismo, con nuestra esencia más sutil, con la voz de 'quien' dirige el viaje, con el que realmente sabe de antemano a donde va y porqué.
Los caballos en sí no saben donde van, solamente reciben ordenes e intenciones de 'alguien'. El carro… aún menos sabe lo que tiene que hacer ni hasta donde llegar. Nuestros vehículos no son exactamente 'nosotros', no son nuestra identidad genuina, son tan solo la expresión, el 'medio' a través del cual se realiza el aprendizaje. Pero nos identificamos una y otra vez con esas partes de nuestra persona, la mente, las emociones, la biología, la energía. Esa falsa identificación es precisamente la raíz del sufrimiento humano.
Es evidente que estos caballos deben estar bien alimentados, con el fin de que nuestra esencia pueda realizar su proyecto vital. Es decir, no podemos leer cualquier cosa y apuntarnos a cualquier partido o ideología; ni tampoco podemos ver demasiadas telenovelas que alteren o codifiquen nuestro campo emocional. También con el vehículo físico, el carro que nos lleva, debemos cuidar de su salud (igual que debemos cuidar la salud mental y la salud emocional) y tenemos que engrasar las ruedas, restaurarlo constantemente y mantenerlo fuerte para que no se rompa a mitad de trayecto y nos deje tirados antes de completar el viaje o exploración.
Por tanto, es indiscutible que el ego es importante… es respetable, es imprescindible. Además, el ego es digno de ser bien empleado, nos es útil y es quien nos proporciona, en definitiva, la 'oportunidad' de vivir, de conocernos y de transformarnos. Sin el ego, si nuestra Esencia no tuviera este 'medio vital', seríamos sencillamente una entidad incorpórea. Y no estaríamos realizando esta experiencia, este aprendizaje evolutivo, al menos, no en este plano.
Respetar todos los factores de nuestra personalidad no significa que debamos 'identificarnos' con ella. Nuestra verdadera identidad no es temporal sino eterna. Cada uno de los individuos de la Tierra es un ser, un ente, una porción de Dios que emplea temporalmente unos medios de expresión. El ego es una herramienta que emplea nuestro espíritu temporalmente y que nos resulta útil e imprescindible para expandirnos, expresarnos y perfeccionarnos. Yo a menudo empleo la palabra Presencia para definir a nuestra esencia espiritual, puesto que este término significa… nuestra Esencia Presente, aquí y ahora, nuestro espíritu encarnado, la presencia de nuestro yo completo, vivo y completamente presente y activo en esta oportunidad de vida, desarrollo e iluminación.
Definitivamente, al ego hay que respetarlo y honrarlo como medio, como una simple herramienta útil. Si el carpintero despreciara la sierra, el torno y la escarpa, poco trabajo haría, o poco bello sería. Por una cuestión de deformación cultural y complacencia (que Ken Wilber lo llamaría el 'meme verde' o el narcisista) hoy se tiende a pensar que el ego es 'el malo de la película' y que debemos despreciarlo, ignorarlo, luchar en contra de él.
Esa parece hoy una enfermedad del alma, una prepotencia, una confusión que en definitiva nos conduce al estancamiento. El gran trabajo es iluminar la sombra, es decir, verla, reconocerla, observar lo oscuro y confuso que hay en nosotros, para precisamente transformarlo. Ignorándolo, jamás lo trascenderemos. En la cómoda complacencia y el narcisismo espiritual no se avanza ni un paso.

Desde el punto de vista terapéutico he podido comprobar una y mil veces que cuando la persona desprecia a su personalidad (consecuentemente, también desprecia o critica el ego de los demás) sencillamente empieza a desestructurarse, se desmorona, se pierde, se ve a él mismo parcialmente o se autoengaña, y finalmente ya no sabe ni quién es. Cuando niega su ego, las partes que componen su ser completo encarnado, activa en todo su Ser una especie de energía de desamor, una falta de transparencia y de autenticidad, que le hace perder su entereza, su estructura, su coherencia y sensatez, pierde de vista la estructura compleja y completa del yo encarnado, Esencia y Personalidad simultáneas, ego y espíritu unificados temporalmente con un fin. Esa división, esa desunión de sí mismo, al hombre le aporta crisis y psicosis a veces muy peligrosas.
Lo que es cierto es que al ego no hay que amplificarlo ni sobrealimentarlo. Ni tampoco confundir ego con egoísmo, sino sencillamente como el 'yo'. Simplemente hay que conocer su utilidad, siempre teniendo en cuenta que es como un servidor del Ser interior, el catalizador del espíritu, su gran ayudante, sin el cual no podría realizar nada. Pero sobretodo, hay que 'mantener' el foco de identificación con esa sutil pero poderosa fuerza existente dentro de cada uno. Tenemos que saber, conocer y reconocer, la peculiaridad única y el tono exacto de nuestra Esencia, la calidad de chispa divina que hay dentro de uno, la gota de agua minúsculapreciosa y única dentro del océano; ver, contemplar y reconocer la naturaleza especial y peculiar de nuestra porción espiritual dentro de esa especie de malla invisible pero unificadora llamada también vacuidad o Campo Unificado.
La verdad es que no es fácil reconocer quién somos. Requiere mucha atención y mucho silencio. Si permitimos el discurso imparable de la mente y las emociones, la voz de nuestra esencia ni siquiera la podemos oír; hay alguien dentro nuestro que no para de hablar, de desear, de analizar, de esperar, de opinar. A veces digo que lo único realmente importante es tan solo aprender a subir el volumen de nuestra Esencia y, a la vez,  bajar el volumen de nuestro ego.
Tan solo hay que permitir que nuestra fuerza genuina hable, que se manifieste, que pueda mostrarse y expresarse… más allá de todo lo aprendido y procesado, más allá de lo que pensamos y sentimos. La esencia o espíritu, nuestro testigo interno, posee una voz muy sutil, suave, discreta, paciente. Puede estar días y años esperando pacientemente a que nuestro ego se calle, a que los vehículos permitan ser dirigidos por ella. Es como si el jinete permitiera jugar a los caballos, como una buena madre, puesto que no tiene ninguna prisa en llegar a la meta. Así es de discreta la esencia de cada ser humano.
Vamos a hablar de las 'riendas' del jinete, en la misma metáfora empleada. Sabemos que simbolizan la Voluntad del Ser que nos habita. Son la dirección, la fuerza del propósito divino interno; las riendas dan el foco, el camino, el sentido de nuestro viaje, de nuestra exploración. Que nuestra personalidad se deje dirigir por nuestra Esencia… es una gran clave para avanzar y explorar el camino vital de verdad.

El trabajo interesante es tener la disciplina diaria de mantener las riendas tersas, ajustadas, en definitiva, útiles! Sin ellas, el jinete o nuestro espíritu no tiene poder, no puede avanzar. Sin las riendas, los caballos o personalidad se vuelven anarquistas, hacen lo que quieren, van dando tumbos entre los proyectos mentales y los placeres emocionales; pero los caballos en sí mismos, no saben donde van. El ego no tiene una dirección, no posee foco, ni sabe cuál es el mejor camino, la mejor experiencia, tan solo va probando atajos y senderos para ir… no sabe dónde.
¿Cuales son esos mecanismos o disciplinas que pueden conseguir que los caballos sientan la direccionalidad de las riendas o la voluntad del jinete? A lo largo de la vida ha habido muchas clases de disciplina, herramientas como la meditación (la gran herramienta… que hasta que no se practica con una cierta asiduidad, no se aprecian sus magníficos resultados evolutivos) o algunos tipos de yoga, las prácticas de silencio, la meditación contemplativa, la meditación mántrica… Saber escuchar la voz de nuestra Esencia es algo que realmente no es tan difícil de conseguir; tan solo hay que ponerse a ello y practicar. Tan solo hay que escuchar, pero para poder escuchar necesitamos del silencio. Ese es el primer paso. Y… aunque haya ruido, aunque haya la voz de la mente… siempre hay un silencio interior al que podemos acceder.
Lo interesante es observar que la dificultad principal (y la raíz de muchos problemas) se debe tan solo a un fenómeno de falsa identificación. Estamos convencidos de que somos 'lo que pensamos y creemos', convencidos de que somos 'lo que sentimos', y completamente convencidos de que somos un cuerpo. Estamos identificados con 'lo que nos muestra el espejo' (o con lo que piensan los demás, que es lo mismo que un espejo) o identificados con nuestra tristeza o nuestro miedo; vivimos identificados con nuestras ideas, que en realidad no son 'nuestras' sino adquiridas, importadas, adaptadas a lo que 'creemos' que nos conviene.
Pero un Ser Humano no es exactamente lo que piensa o lo que siente. En realidad esos tres vehículos o medios de expresión no son su espíritu, son tan solo eso… medios, vehículos temporales, herramientas útiles, empleadas por esa fuerza genuina y esencial que nos habita, una fuerza espiritual que no es temporal sino intemporal. Y nuestro espíritu tiene un intermediario: el alma. El alma es el acceso que posee nuestra Esencia para contactar con el plano denso del ego y el cuerpo.

© Marta Povo, abril 2007

La guerra de sexos no tiene ningún sentido, la oposición de sexos aún menos. Es buscar fragmentar lo que esta intímamente ligado en cada uno de nosotros, hombres y mujeres. Decir que Los hombres vienen de Marte (libros  publicados recientemnte con un suceso remarcable, mediocre desde un punto de vista literario e intenciones particularmente oscuras) buscando expresar tal opinión diciendo del otro lado Las mujeres vienen de Venus, es buscar instalar una división en la unidad, significa buscar a fragmentar la unidad humana. ¡No es fragmentando que la esencia prevalece!

Las palabras que en nuestra lengua terminan por un "a" o un "dad" designan muy a menudo una esencia. La Belleza, la Creatividad, la Bondad, la esencia de lo que es bello, del acto creativo, del acto de ser bueno, una esencia, es lo universal que se realiza en lo particular. En todo corajudo se encuentra la esencia misma del Coraje, como en toda mujer reside la esencia misma de la femineidad.

De esta manera entendida, la femineidad no es solamente la imagen de la mujer segun las costumbres que son las nuestras (aquellas de la post-modernidad o como queramos llamar a nuestras sociedades y nuestro mundo actual) que busca que ella sea "femenina" segun la moda.

No es tampoco la representacion cultural de la mujer (aquella del Occidente, aquella de la India, aquella del Japón, de la China, etc etc).

La femineidad no es tampoco lo que es un caracter biológico en cuanto a una función de la mujer respecto a aquella de un hombre: la mujer no es tan solo una hembra como el hombre tampoco se reduce a ser un simple macho. La femineidad conjuga en su esencia todo aquello que es característico de la mujer, lo que implica que debe existir en su ser valores femeninos y una especie de direccion femenina de la Vida.  Debe existir ademas una dimensión al interior de la femineidad y es por esta razón que podemos hablar de un Eterno femenino.

La dirección femenina de la Vida, como la orientación masculina de la vida son principios que están igualmente presentes en el alma.

Platón en su libro el Banquete da las primicias,  muestra el simbolo en la imagen del Andrógeno, un ser en el cual  lo femenino y lo masculino se encuentran reunidos.

El  Andrógeno simboliza la figura de la unidad del Si. Platon nos cuenta que si los Andrógenos fueron tan fuertes segun lo demuestra la mitologia y pudieron desafiar los dioses era porque eran Uno y, de ningun modo, divididos.

Fue entonces que Zeus tomó la decisión de cortarlos, de separarlos en dos para debilitarlos, cada cual debiendo encontrar su mitad, el hombre buscando a la mujer, la mujer buscando al hombre, de manera a reencontrar la unidad primitiva. La idea es que el alma encontrara su totalidad, su integralidad si ella reune la unidad de lo femenino y de lo masculino (texto). Si hay desequilibrio en la vida en favor de los valores guerreros de lo masculino, es tal vez, precisamente, que seria necesario de llevar la vida un poco mas por su dirección femenina. Reanudar con lo femenino en Si.

C. G. Jung aporta una nueva luz en este mismo sentido. Segun Jung, en las pronfundides del alma nacen o aparecen los arquetipos fundamentales, sus términos para nombrarlos son anima y animus estan presentes en cada uno de nosotros como Formas Arquetipales. El animus es un arquetipo fundamental que funde la idea que nosotros nos hacemos del hombre. El animus representa los valores de la fuerza, de lo deportivo, del hombre de accion, del maestro. Por lo contrario, el anima, es un arquetipo fundamental intimamente ligado a la femineidad: la dulzura maternal, la belleza, la gracia, el amor, la profundidad de sentimientos, la paz. Estos valores de la femineidad que se encuentran representados en toda cultura con nombres femeninos que engloban una simbólica tipica: en la cultura Griega a cada una de de las divinidades femeninas se les atribuye una conotacion particular: Afrodita difiere de Atena, de Hera. En la cultura judeo-cristiana Eva es el símbolo de la primera mujer, despues sigue Maria. Eva es la matriz primordial de lo humano, la primera mujer, Maria la virgen que encarna el coraje, la devoción, y el amor de la Madre divina.

En el contexto extremadamente rico de la cultura India, se le dará otros nombres para especificar o realzar tantos poderes o cualidades fluyentes de los diferentes aspectos de la femineidad.

Saraswati es la diosa de la sabiduria, Lakshmi encarna la belleza. Parvati es la potencia de la fertilidad immanente de la Naturaleza asociada a Shiva, lo divino, en tanto que trancendente al mundo etc. En el shivaïsmo, está explicado que la naturaleza del principio masculino se caracteriza por una serie de numeros impares, entretanto, que el principio femenino se caracteriza por los números pares, por lo cual la femineidad es doble: humilde, sometida y exaltada, esclava y diosa, la mujer aparece como amante sometida y madre todopoderosa. Como amante, ella es la potencia creadora del principio masculino que sin ella seria esteril, infecundo. Ella es la imagen del shakti, Fuerza sin la cual los dioses mismos no tendrian realidad alguna. Es en el vientre de la madre que se situa el pasage de lo no manifestado, el avyakta, a lo manifestado, el viakti, el lugar donde el ultimo principio de la Manifestacion se manifiesta, el punto donde lo divino y lo humano se encuentran y re-encuentran.

Es por ende, que la Madre es la fuente, el principio de la vida. Es por ello que, en tanto que madre,  es venerada. Esta Madre esta desprovista de artificios, ella se presenta sin maquillaje, sin avatres, el niranjanâ. Ella es la paz y el consuelo para el hombre perdido en el gran desierto del mundo. Ella es el perdon y la compasion sin limites, ella es la imagen de la Naturaleza, Prakriti, principio elemntal que es la base de la realidad material. La mujer es el axis mundi en el seno familiar, su polo de estabilidad, centro de toda celula social. Pero este centro esta, como lo es la imagen de la mujer, representado de manera secreta, misterioso e interior, el es el santuario donde reside la diosa delante de la cual el padre de familia realiza los ritos de iniciacion.

El simbolismo permite de figurar, de representar y significar una imagen femenina del alma, y esto sea cual sea la cultura o la Tradicion. Esta representacion es evidentemente variable de una cultura a otra pero reposa inevitablemente sobre estos  arquetipos universales. Existe por ejemplo una relacion profunda de correspondencias entre el pantheon griego y y el pantheon indio. Segun esta hipotesis  la femenidad seria de alguna manera una manifestación del alma que reside en las profundidades de la conscienciaa y no constituye en nada el Yo de la superficie. Los valores femeninos son manifestaciones sutiles del alma, de los cuales, las interpretaciones culturales son una expresion exterior y visible.

Que en ciertas culturas se venere a la Virgen Negra, a María o a Sita, es ante todo para manifestar la esencia de la feminidad, esencia que transciende el espacio y el tiempo de donde fluyen y se esparcen las culturas.

Esta esencia de la femineidad, en sus valores mas delicados, en todo aquello que la mujer puede representar en terminos de amor, de compasion, de cuidados universales, de belleza, de delicadeza, en lo que la mujer incarna en tanto que autoridad tierna y dura a la vez, no podemos dejar de pensar que el mundo de mañana tiene una urgente necesidad.

André Breton decia en uno de sus poemas que "la mujer es el avenir del hombre" (el hombre entendido como humanidad, como concepto universal) tal vez, y de esto estoy convencido, si se le mira en la necesidad de converger hacia la unidad y no como desgraciadamente lo plantean las feministas hacia la fragmentación, la división, la oposición, no sea un simple juego de palabras.

Podríamos por ejemplo manifestar el deseo que se incluya un poco mas de dulzura, de feminidad en este mundo de brutalidad en el cual vivimos. Es totalmente legítimo añorar y desear un mundo donde los valores femeninos sean por fin respetados como valores modelos y arquetipales, como esencia misma de este mundo y de nuestra naturaleza de ser humanos, talvez esta integración nos conduzca a comprender que en todo ser existe una parte de divinidad que busca a manifestarse, que lucha por realizarse, y que no lograndolo genera seres frustados, dolientes y sicologicamente desestabilizados.

El mensaje mismo del Cristo tendía en esta direccción pues veia al hombre como un "icono roto" que aspiraba a su más íntima reconstrucción y no esa logorrea providencialista y culpabilizadora que la iglesia catolica por intermedio de una interpretacion fraudolosa de los textos sagrados durante 2000 años viene ventilando e inculcando en la consciencia de los hombres.

Para terminar dire que, existe realmente una gran diferencia entre ser mujer y ser femenina.

Ser mujer es una característica que se funda en la naturaleza misma de la mujer con todo lo que este concepto significa de inclusivo.

Ser femenina se caracteriza por ser una respuesta a una adquisión cultural y nada mas. Tal vez que exista un falso debate en la idea de pensar que todo es natural o todo es cultural en el hombre y que todo no sería mas que una diferencia de conceptos, en la medida que tomemos como objeto de observación sea lo que la naturaleza hace y ha hecho en nosotros o lo que la cultura a modificado, integrado e interpretado como tal.

La feminindad segun lo que he estudiado y analizado a través de la historia de las religisones, mitologías, leyendas funadmentales y el lenguaje de los signos es una esencia intemporal, sin embargo la imagen cultural de la mujer es temporal, una construcción del instante que responde a ciertas exigencias, de igual que el feminismo es un fenomeno historico. La esencia no se deja ver y no se manifiesta que en la dimension mas intima del ser, al interior, el alma que se baña en todo individuo comporta una gota femenina y otra masculina, y hay valores que estan mas orientados hacia un lado que hacia el otro, y esto no priva a un ser o de su virilidad o de su femineidad.

Es bastante cusrioso remarcar que esta dimensión interior puede ser considerada como en contradicción con la naturaleza biológica de un individuo, la pregunta sería:

¿es solamente una cuestión de imagen cultural?

La respuesta es NO. El problema, si problema existe, ni siquiera se manifiesta puesto que existe una cuestión de identidad.

Si yo pienso ser un hombre, si yo pienso que mi identidad es masculina, y que la naturaleza me hubiera hecho de mi una mujer, entonces, esta búsqueda de la identidad precpitaria la dificultad de ser en un cuerpo que no reconozco como mio.

Tal vez que me equivoque y que mi verdadera identidad se encuentra mas alla de esta idiota opocisión entre femenino/masculino. Los valores de la feminidad, en todo caso, no se reducen a una caricatura, tal que la mujer-objeto, y aun menos a las supuestas iluminaciones y pretenciones del militantismo feminista, puesto que este movimiento, mas alla de su valioso aporte en cuanto a la legitimidad historica, a hecho de la mujer un "hombre a medias", un ser sin esencia, un simple avatar con atributos culturales. La esencia de lo femenino esta intimimanete vinculado con lo Sagrado, como lo decia anteriormente, a lo divino en el Hombre, a la divinidad tal cual se incarna en la mujer. La vision, y el simbolo judeo-cristiano mas realizado, es la imagen de Maria Magdala delivrada de los 7 demonios por el Cristo y en la cual se funden los 3 aspectos de la mujer: social, cultural y divino.

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