'Pensar prenatal' es un concepto utilizado por la Dra. Claude Imbert para referirse a la necesidad en pleno s.XXI, "en un momento en que el cambio individual y colectivo es urgente", de "estar despiertos a la evidencia de 'pensar prenatal' y 'pensar gemelo nacido solo' (una situación a buscar sistemáticamente) ante cualquier malestar y enfermedad."

Hâdhâ "Dhikrun" mubârak / Y éste es un "Recuerdo" bendito.
Sura Al-Anbîâ. 21:50

En la primera semana, el Sol, Marte, Júpiter y Saturno están en su máximo, mientras que la Luna,Mercurio y Venus están en su mínimo. Para la semana siguiente sucede lo contrario.Estas ondas que acabamos de describir son comparables alas de la luz. Cuando enviamos una onda al espacio, nacesimétricamente una segunda cuyo movimiento es inverso alde la onda enviada. Allí donde, para la primera onda, lacurva es convexa, para la otra es cóncava. Esto muestraque la plenitud y el vacío no existen por sí mismos, sino queson complementarios. La plenitud y el vacío son los dosprincipios masculino y femenino que trabajan siempre juntosen el universo. En el hombre estos dos principios estánrepresentados por el alma y el espíritu, el corazón y elintelecto. En la Ciencia iniciática, este fenómeno estásimbolizado por la ser- í píente, cuyo movimiento es lasinusoide. Y, ¿os? habéis dado cuenta de que la columnavertebral, que sostiene todo nuestro esqueleto, está tambiénconstruida de acuerdo al movimiento sinusoidal de laserpiente, es decir, de la luz?Pero volvamos a los días de la semana: el domingo estáligado al martes, que enlaza con el jueves, y éste, a su vez,con el sábado; y también: lunes, miércoles y viernes… Losdías forman una cadena y su sucesión corresponde tambiéna una disposición musical. Los planetas y los días de lasemana cantan en coro al Creador. Unidos entre sí comolos granos de un rosario sin fin, forman una cadena cuyodesarrollo se inscribe en la eternidad.Si los rosarios tienen mucha importancia en variasreligiones, es porque simbolizan el encadenamiento de lasfuerzas cósmicas, la sucesión infinita de los elementos v delos seres. Todos nosotros formamos también parte de unacadena; no hay que olvidar esto jamás, pues guardando la consciencia de que pertenecemos a estedesarrollo infinito, viviremos al unísono con la armonía cósmica.LA CRUZ DEL DESTINOEl sol recorre todas las constelaciones del zodíaco enun año. Cuando un niño nace, su signo solar es el dela constelación en que se encuentra el Sol aquel día:Aries, del 21 de marzo al 20 de abril; Tauro, del 21 deabril al 20 de mayo, etc…Independientemente del signo solar, existen cuatropuntos importantes en un horóscopo: la constelaciónque se eleva al Este en el momento del nacimiento(Ascendente), la que se pone al Oeste y que le es,por tanto, opuesta (el Descendente), la constelaciónque culmina en el cielo (Medio Cielo) y su opuesta (elBajo Cielo). Los ejes Ascendente- Descendente yMedio Cielo, Bajo Cielo, dividen el horóscopo en 4partes, y cada una de ellas, a su vez, se divide entres, lo que da 12 casas
https://es.scribd.com/doc/6979007/Omraam-Mikhael-La-Fe-Que-Mueve-Montanas.

https://zabba.jimdo.com/

Son muy típicos esos videos de Youtube donde se ve a un paranoico diciendo que es de la gente de sunna acusando a otro paranoico que insulta a algunos compañeros del Profeta saws, u otro paranoico que dice ser Shia acusando a su semejante sunni donde se le escucha decir proclamas contra la familia del Profeta s.a.w.

Esta es la realidad, cuando conectas con ordenes, sean sufis, hindues etc....hay mucho fanatismo, y esto es debido a desordenes en la persona en cuestión, he visitado alguno de estos sitios, y como en el primero me impactó y me causo diferentes formas de conmoción interna, posteriormente ya vas con observación, he visto en facebook, algunas de esas personas que conocí en mi recorrido, que incluso suben videos con enseñanzas sufis online, otras, incluso mujeres que acudían solo a la tariqa u organización para encontrar marido(no censuro ningún acto, pero sí define que o cual es el motivo de su búsqueda y en que parametros se va a mover,), y despues suben en los facebook, el transito espiritual que han vivido etc...y se amparan en el nombre de tal o cual orden o tariqa...y pelean, por maestros, maestros vivos, Islam sufismos, ropas, no ropas, pañuelos no pañuelos....y son gente con variados desordenes y problemas, y exiben una imagen fanática, burda e infantil del Islam, y habla la menos experta, pero reivindico desde la paz y el amor, la sabiduría, la inteligencia la coherencia, y ser honesto con aquelo que digo representar.
Sé que todo forma parte del proceso, ya que para llegar a la absoluta verdad, hay que pasar por sus diferentes grados.
Yo que he transitado este camino desde hace treinta años, en el Islam encuentro muchas de las respuestas, pero no por ello doy la espalda a otras formas, pues sé y entiendo que todo es un conjunto, no renuncio a lo que aprendí en la religión católica, de la que ahora soy más consciente, ni renuncio a lo aprendido en Zen, ni en budismo, ni hinduismo, ni yoga etc.....pero todo se ha ido afinando, vaciando lo superfluo para quedarse El Absoluto.opié el texto en el muro del face book despues de leer el texto del cual subo el enlace, y me llamó la atención porque esto lo he visto personalmente.

Para finalizar la tercera entrega de este breve resumen de este estudio, he de aclara una serie de cosas. Personalmente no niego el Hadiz como una ciencia útil, pero compararla con el Corán... me parece un atrevimiento por parte de los creyentes. Por otro lado no vínculo el hadiz con la Sunnah, será Sunna en tanto no se contradice con el Corán, aunque sería muy interesante desarrollar el concepto mismo de Sunnah. Por último mencionar el mérito de la persona que me ha empujado a esta investigación con sus aportes y conferencias el Dr. Adnan Ibrahim y también las investigaciones de Sheij Abu Hassan Farhan Al-maliki y el Pr. Muhammad Rashid Maamun.
Por último, si en mis escritos cuando trato determinados temas uso de vez en cuando la ironía o el sarcasmo como estilo, no es con intención de menospreciar a nadie ni mucho menos, ni con afán de vanidad ni soberbia sino con la pretensión de provocar el debate.
Ahora paso al artículo:


Si hoy en día le preguntamos a cualquier musulmán ¿Puede ser la hora o el día del juicio mañana? Lo más seguro es que te dirá que eso no es posible, porque el Dayyaal aún no ha aparecido. Pero, Allah dice en el Corán que nadie, ni siquiera los ángeles tienen conocimiento de cuándo será el día del juicio o cuando no será, sólo Él conoce la hora.

Sin duda tendríamos una visión del mundo y una conciencia del instante totalmente diferente si no tuviéramos esa seguridad ilusoria de que mañana no es posible que sea el último día. Y esta razón en sí misma es uno de los significados indefinidos y sabiduría del secreto de la hora del día del juicio.

Me gustaría añadir dos argumentos más solamente para no extenderme demasiado con el artículo.

Allah dice en el Corán en la azora del Viaje Nocturno en la aleya 59:

Nada nos impide enviar los milagros excepto que antiguas generaciones los rechazaron como falsos .Dimos a los Zamud la camella como una prueba clara pero fueron injustos con ella. Y no enviamos Nuestros signos sino para infundir temor.

Veamos, Allah, glorificado y exaltado sea, dice que los signos (milagros o acontecimientos que irrumpen en las leyes naturales que rigen el Universo) los envía para apoyar a sus enviados para que éstos (los milagros) infundan temor en el corazón de la gente para que se presten a escuchar y hacer caso a los Mensajeros, la paz sea con ellos. Y esa es la regla que establece Allah en el Corán. Mientras que los hadices del Dayyal nos dicen justo lo contrario, es decir, que Alah le concede al Dayyaal esos poderes y milagros para descarrilar a la humanidad y a que crean en el Dayyaal como Dios único. ¿A quién creemos entonces, a las aleyas del Corán o a estos hadices sobre el Dayyaal?

Mientras que en el Musnad de Ahmad el hadiz nº 21422 dice en una parte respecto a la venida del Dayyal: … le acompañan dos ángeles que se parecen a dos profetas…

Algunos han intentado interpretar que los dos profetas son Moisés y Jesús…, en fin... Pero respecto al tema de los ángeles los hadices del Dayyal vuelven a desmentir las aleyas del Corán ya que Allah dice en la azora de Al-Hiyr en la aleya 8 dice:

Los ángeles no descienden si no es con la verdad…

¿A quién creemos, a los hadices del Dayyaal o a las aleyas del Corán? Allah dice que envía sus ángeles con la verdad, pero estos hadices dicen que no, también los envía para apoyar al Dayyaal a descarrilar a la humanidad.

Y de esta forma podemos continuar con todos los hadices considerados Sahih (veraces) escritos sobre el Dayyal.



El Imam Abu Al-alaa Al-maududi uno de los más grandes sabios de la Ummah del siglo pasado (1903-1979), Allah le tenga en su misericordia, fundador de la Yamaa Islámica en la India, publicó sus análisis en su obra titulada “el Islam frente a los retos de la modernidad”, después de investigar en profundidad los comentarios que hablan del Dayyaal concluyó diciendo que estos son historietas inventadas que no tienen sentido ninguno para los que hayan estudiado las ciencias del Corán y la Sunnah… dichas publicaciones generaron críticas y oposición incluso de parte de personas cercanas a su entorno de la Yamaa, además de amenazas debido a lo que representaba Al-maududi en esa época, por lo que se vio obligado a cambiar su postura y publicó en su obra “Mensajes y Cuestiones”, más conocidas como Fatwas del Maududi, que “quizás estos comentarios eran una opinión o esfuerzo por parte del Profeta, la paz sea con él”, es decir, que es imposible que le fueran inspirados por parte de Allah. ¿Cómo cuestiones relacionadas con el credo y el Ghaib, lo no visto, iban a basarse en opiniones o esfuerzo intelectual, si el Profeta, la paz sea con él, era una inspiración al que Allah revelaba los asuntos de la creencia de este Din? El Mensajero no es un adivino, ni astrólogo, ni hecha las cartas, es un Mensajero que recibe la verdad inspirada de su Señor de forma clara, evidente y elocuente. Pero Al-maududi fue víctima de las presiones contra él, Allah le tenga en su misericordia.



Bien, llegados a este punto uno se pregunta, sí es cierto que los hadices respecto al Dayyaal no son verdaderos ¿Cómo es que la mayoría de los musulmanes creen en el anticristo?

He de decir, que la respuesta a esta pregunta resulta muy difícil de responder debido a la cantidad de explicaciones y análisis que ello conlleva, pero intentaré resumirlo en dos puntos principales.

- La sacralización de las obras Sahih de los hadices, principalmente los del Sahih Bujari y Sahih Muslim.

- El aprendizaje tradicional de acuerdo con el método de los Al-muhamddizún (Comentaristas de hadices) que se diferencia de otros métodos como el de Al-Usuliun (literalmente significa fundamentalistas, se refiere a los sabios que establecieron los fundamentos de las ciencias de la Sharia, se trata de un método más analítico y racional)

Comenzando con el punto primero y centrándonos más en la gran obra del Imam Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari, Allah esté complacido con él, que vivió entre el año 194 al 256 después de la Hégira, nacido en la ciudad de Balj (actualmente en Afganistán), aunque se crió en la ciudad de Bujara de ahí su apodo Al-bujari, es decir, de Bujara en la provincia de Jurasán (actualmente en el noreste de la República Islámica de Irán). Es uno de los grandes sabios del Hadiz más destacados de su época y eso se aplicará también a las épocas posteriores. Algunas de sus obras son de gran prestigio entre los estudiosos de ciencias islámicas, como su Obra At-tarij (La historia), pero sin duda la obra clave de Bujari es su compendio que resume lo que ha considerado los más veraces comentarios que recogió. Narran los dichos y hechos del Mensajero, la paz sea con él. El nombre original del libro es Kitab Al-yami´As-sahih Al-musnad, pero es más conocido entre los musulmanes como Sahih Al-bujari e incluye 9082 comentarios contando los repetidos y 2761 comentarios si no contamos los repetidos.

Hasta nuestros días muchos, por no decir la mayoría de los eruditos del hadiz repiten la proclama de que “el libro más veraz después del libro de Allah es Sahih Al-Bujari”. De hecho como bien dice un amigo, para la mayoría de los musulmanes los dos Sahih de Bujari y Muslim son considerados como el Corán volumen 2 y 3. Y esto me recuerda a una anécdota sobre un redactor de un periódico egipcio que fue denunciado por cometer flagrantes errores en el uso de aleyas coránicas a lo que respondió: me he equivocado ¿y qué?, ni que me equivocara sobre Bujari. Es decir, no pasa nada si cometes errores en el Corán, pero equivocarte respecto a los hadices de Bujari es inadmisible. Y no ha de extrañarnos esta mentalidad, puesto que este periodista, aunque sea culto, se educó en un ambiente donde cada vez que escuchaba Bujari escuchaba adjunto descripciones de infalibilidad y sacralidad. Cierto es, que la mayoría de los musulmanes consideran que las únicas personas infalibles son los profetas en lo que reciben de inspiración, quitando el caso de los musulmanes Shias que defienden la teoría imamía en general y la duodecimana en particular, que además le dan esa categoría a los 12 imames descendiente del Imam Husein, nieto del Mesnajero, la paz sea con ambos. Pero en la práctica la obra de Bujari y también la de Muslim se les da esa infalibilidad por parte de muchísimos musulmanes, no a sus personas en sí pero sí a sus obras. Pero obviamente se genera una interrelación inevitable.

Pero ¿Cuál es el argumento en el que sostienen dicha proclama?, quizás el argumento más sólido que se suele presentar es la aleya coránica en la azora de Las Mujeres An-nisaa, que dice:

Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam. ¡Qué mal fin! (115)

Pero ¿Qué tiene que ver esta aleya con el Bujari? La respuesta de algunos eruditos es que como la Ummah (toda la comunidad) ha acordado en consenso que lo que hay en Bujari es Sahih, entonces criticar o rechazar cualquier hadiz es como criticar u oponerse al Mensajero.

Esta interpretación tiene algo de perversión y exceso de un ego que busca defender su argumento, ¿Cómo se va a aplicar una aleya que habla de hipócritas, negadores y ladrones a la discrepancia de opinión entre los creyentes? Puesto que esta aleya fue revelada cuando un ladrón llamado Ta´mah Bin Abiraq huyó de Madinah a Makkah para no pagar su crimen y cambió su religión debido a que creía de forma hipócrita. Por lo tanto, esta aleya no puede servir como argumento contra los creyentes, de lo contrario sería manipulación, ya que uno de los fundamentos lingüísticos de la interpretación o el Tafsir básicos estipula que “la relación de juicio de una condición indica o apunta a la condición de su derivado”, en otras palabras, que el juicio se aplica a aquellos que se opongan al camino de los creyentes y su derivado es la creencia, es decir, que el tema de la aleya es sobre al Imán o creencia no sobre los creyentes y este fundamento es obvio para cualquier estudiante inicial en ciencias islámicas.

Y por otro lado, ¿cuánto hay de cierto en eso de que la Ummah ha tomado o ha decidido en consenso respecto a la veracidad de todo lo que hay en Sahih Bujari o Sahih Muslim?

Obviamente cuando se habla de consenso de la Ummah se refiere al consenso de los sabios de la Ummah y no al de todos los ciudadanos musulmanes. Pero la Ummah está compuesta por Sunnies, Shias duodecimanos, Zaidíes, Ibadíes, Mutazilah, …. Y por supuesto muchos de ellos no estarían de acuerdo con esa proclama, la que dice que todo lo que hay en Bujari o Muslim es Sahih. Pero la modernidad nos ha traído consigo un pensamiento nuevo, hay musulmanes que se atribuyen ser de la gente de la Sunnah wa al Yamaa y aún así niegan que los Shias, zaidies, mutazilah o Ibadies… sean musulmanes, a pesar de ser gente del Tawhid, por eso en este artículo obviaré la opinión de sus sabios y sólo me centraré en la opinión de los sabios de la Sunna wa al-yamaaa.

Para empezar el Iyma´ o consenso entre los sabios de la Ummah es algo imposible, como dijo el Imam Ahmad Ibn Hambal “aquél que dice que la ummah ha acordado en consenso es un mentiroso… y como sabe que no hay otro que tenga diferente opinión”

Podríamos mencionar no sólo dos o tres sabios que hayan criticado y rechazado numerosos hadices en Sahih Bujari o Muslim u otros libros del Sahih sino que podríamos mencionar decenas por no decir centenares de Sabios e imames del Islam que en sus estudios y obras han desclasificado numerosos hadices recogidos en las obras del Sahih.

En este artículo sólo mencionaré algunos destacados Sabios, tanto los contemporáneos al Imam Bujari, Allah esté complacido con él, como los que hubo a lo largo de los siglos hasta nuestros días.

Sin duda el que lee la biografía del Imam Muhammad Ibn Ismael Al-Bujari se le revelará un hombre extraordinario en muchas facetas. Con un profundo conocimiento, una sabiduría extraordinaria, una educación exquisita, un comportamiento virtuoso, una destacada sensibilidad espiritual y una disciplina en el trabajo como pocas. Pero, después de todo es un ser humano y ningún ser humano escapa al error y nadie es infalible. Del mismo modo podemos describir al Imam Muslim, Ahmad, Abu Dawood y demás eruditos y sabios de la ummah, que Allah esté complacido con todos ellos y acepte sus esfuerzos y perdone sus faltas.

Empezamos con algunos sabios que criticaron al Imam Al-Bujari en su época, no a su obra en sí sino a su propia persona como la famosa historia de la acusación por parte del Imam Sheij Al-islam Al-hafith Athuhli (nacido después del año 170 de la hégira) al Imam Al-bujari respecto a la creación del Corán, he de decir que en este caso la acusación resultó no ser justa y la razón la llevaba Bujari, puesto que Bujari lo que dijo es que el Corán que recitaba con sus palabras y articulaba era creado y no el Corán como palabra implícita de Allah (Pero esto entra en otro debate sobre la la diferencia de la cración entre el mundo del Amr y mundo del Shai´). Por esta razón el Imam Al-bujari fue acusado injustamente por innovador y fue expulsado. También acusó a la persona de Bujari el hijo del Imam Athuhli también era Sheij al-Islam de su época y de la misma categoría que Bujari y contemporáneo a él.

Más sobre los imames Athuhli:

https://www.islamweb.net/newlibrary/showalam.php?ids=14327

Otro sabio que criticó aspectos relacionados con la persona de Bujari fue su contemporáneo el Imam Sheij Al-Islam Abu Hatim Arrazi (nacido el año 195 de la hégira) también era de la misma categoría de conocimiento que Bujari. Lo mismo hizo al Imam Abu zur´a Arrazi ambos sabios criticaron a la persona de Bujari respecto a muchos hadices, dichas críticas se recogen en la obra del hijo de Abu Hatim Arrazi llamado Abdurrahman Ibn abu Hatim Arrazi titulada “Introducción a la crítica y revisión” (Muqadmiatu Al-yarhi wa At-ta´dili) publicada en el año 328 después de la hégira.

Para descargar la obra: https://www.sfhatk.com/up/index.php?action=viewfile&id=7378

Siguiendo con las investigaciones respecto al Dayyaal, en la primera parte trató de una invitación a la reflexión y presentar indicios sobre las incoherencias de los comentarios. Esta segund...a parte pretende ahondar en la insostenibilidad de los comentarios y argumentos que justifican esta creencia tan extendida.

Algunos han presentado como argumento del Corán para justificar el Dayyal la siguiente aleya de azora de Ghafir:

La creación de los cielos y de la tierra sobrepasa a la creación de los humanos; sin embargo la mayoría de los hombres no sabe. (57)

Y aquí nos vamos a detener en el término humanos o personas, en el sagrado Corán es literalmente An-naas. Bien, pues para algunos la interpretación de An-nnas, es decir, gente o personas se refiere al Dayyaal. A menos que la lengua árabe haya cambiado ¿Qué lingüista especializado en árabe clásico puede aceptar la palabra An-naas de alguna forma, aunque sea simbólica, que pueda significar Dayyaal?

Pero ¿quién hace esta interpretación? encontramos en obras como las del Imam Al-baghawi y otros, Allah les tenga en su misericordia, que el Imam Muqátil, intérprete del Corán, hace esta interpretación. Pero ¿Quién es este Muqátil? Su nombre es Muqátil Ibn Suleimán Al-jurasáni apodado como Abu Al-hasan nacido en Jurasán y fallecido en el año 150 después de la Hégira, interpretaba el Corán de acuerdo con las referencias bíblica y hebreas y los sabios del Hadiz como Ibn Hibban y An-nissai y otros le acusan de mentiroso y Muyassim (Antropomorfista), es decir, que adoraba a Allah como si tuviera un cuerpo como el de un ser humano, es normal entonces que acepte el Hadiz que dice que el Dayyaal es tuerto y vuestro Señor no es tuerto. El que quiera seguir ahondando en las mentiras y antropomorfismo de Muqátil puede recurrir a las obras del Tayriih (Biografía de los narradores y comentaristas) del Imam Ibn Hibbaan, el Imam An-nisaai, el Imam Arraazi y otros…

Así que la interpretación de esta aleya coránica como indicio que habla del Dayyaal simplemente es una falacia que no aceptaría ningún intérprete que tenga un mínimo de seriedad.

Si nos atenemos a los hadices que atribuyen al Mensajero la descripción del Dayyaal, encontraremos una larga cadena de incoherencias, contradicciones y enfrentamiento a las aleyas del Corán.

La identidad del Dayyaal

Hay varias contradicciones sobre la identidad del Dayyaal de hecho tenemos dos personajes que son el Dayyaal en los hadices de Bujari y Muslim, ambos son considerados correctos y veraces porque se encuentra en Bujari y Muslim o porque tienen categoría de Sahih, veamos algunos hadices y los analizamos:

El siguiente Hadiz nos habla de un personaje de ascendencia desconocida atrapado en una isla perdida en este mundo y nadie sabe dónde está.

Hadiz Sahih en Muslim número (7028), más conocido como el Hadiz del espía, dice:

’Âmir ibn Sharahîl Al-Sha‘bî Sha‘b Hamdân relató que le preguntó a Fátima bint Qays, la hermana de Al-Dahhâk ibn Qays, que fue de las primeras Emigrantes: “Relátame un hadiz que sólo tú hayas escuchado del Mensajero de Allah (B y P)”. Ella dijo: “Si tú quieres lo haré sin duda”. Dijo: “Muy bien, relátamelo”. Ella dijo: “Yo me casé con Ibn Al-Mugîrah, que en aquellos días era uno de los mejores jóvenes de Quraysh, y fue afectado al principio del ÿihâd con el Mensajero de Allah (B y P). Cuando enviudé Abdu Al-Rahman ibn ‘Awf, uno de los Compañeros del Mensajero de Allah (B y P), me propuso matrimonio. Y el Mensajero de Allah (B y P) también me envió una propuesta de matrimonio en nombre de su siervo liberado Usâmah ibn Zayd. Me habían contado que el Mensajero de Allah (B y P) había dicho: «Aquel que me ame que ame a Usâmah», y entonces cuando el Mensajero de Allah (B y P) me envió esta propuesta yo le dije: ‘El asunto está en tus manos, cásame con quien tú quieras’. El me dijo: «Múdate a la casa de Umm Sharîk». Ella era una mujer rica de los Ansâr, que gastaba en abundancia por la causa de Allah y era muy hospitalaria con sus invitados. Le dije: ‘Así lo haré’. Pero él dijo: «Mejor no lo hagas ya que Umm Sharîk es una mujer que recibe muchos invitados, y no quiero que descubras tu cabeza o que tu túnica deje ver tus pantorrillas. Así los extraños te verán y eso tú lo detestas. Mejor vete a casa de tu primo ‘Abdullah ibn ‘Amr ibn Umm Maktûm» (él era un hombre de los Banû Fihr, una rama de Quraysh a la que ella pertenecía).

Me mudé allí y cuando terminó mi período de espera escuché a un pregonero del Mensajero de Allah (B y P) que anunciaba: ‘¡(Venid a) la oración comunitaria!’. Entonces salí para la mezquita y recé con el Mensajero de Allah (B y P). Lo hice en la fila de mujeres que estaba más cerca de la de los hombres. Cuando el Mensajero de Allah (B y P) terminó la oración se sentó sobre el púlpito sonriendo y dijo: «Que cada uno se quede en su lugar de oración». Luego dijo: «¿Sabéis por qué os he reunido?». Contestaron: ‘Allah y Su Mensajero saben más’. Dijo: «¡Por Allah!, no os he reunido para una exhortación o advertencia, sino que lo he hecho por Tamîm Al-Dârî, que era cristiano, y vino, juró fidelidad y aceptó el Islam. El me relató una historia que concuerda con lo que yo os he dicho respecto al Daÿÿâl. Me contó que navegó en un barco con treinta hombres de las tribus de Lajm y Ÿudhâm que fue sacudido por las olas del mar durante un mes para finalmente ser empujado hacia una isla a la hora de la puesta del sol. (Los pasajeros) subieron en un pequeño bote y entraron en la isla. Allí encontraron a una bestia muy peluda, de la que no se podía distinguir su frente de su espalda por la abundancia de pelo. Le preguntaron: ‘¡Ay de ti! ¿Quién eres?’ Contestó: ‘Soy Al-Ÿassâsah (el espía)’. Dijeron: ‘¿Y quién es Al-Ÿassâsah?’ Dijo: ‘¡Oh gente!, id con aquel hombre en la ermita que está ansioso por conoceros’. Cuando nos mencionó a ese hombre temimos que fuese un demonio. Fuimos rápidamente hacia la ermita, entramos en ella y nos encontramos con un hombre de buen porte, con sus manos atadas al cuello y sus piernas encadenadas hasta los tobillos. Le preguntamos: ‘¡Ay de ti! ¿Quién eres?’ Dijo: ‘Pronto sabréis quien soy, pero antes informadme sobre vosotros’. Dijeron: ‘Nosotros somos árabes, viajábamos en una embarcación, pero las olas nos empujaron a la deriva durante un mes y nos trajeron a tu isla. Subimos en un bote, y así entramos en esta isla donde nos encontramos con una bestia muy peluda de la que no podíamos distinguir su frente de su espalda, por la abundancia de pelo. Le preguntamos: ‘¡Ay de ti! ¿Quién eres?’ Contestó: ‘Yo soy Al-Ÿassâsah’. Preguntamos: ‘¿Y quién es Al-Ÿassâsah?’ Dijo: ‘¡Oh gente!, id con aquel hombre en la ermita que está ansioso por conoceros’. Entonces vinimos rápidamente hacia ti temiendo que fuese un demonio’. Él dijo: ‘Informadme sobre las palmeras de Baysân’. Dijimos: ‘¿Sobre qué asunto quieres que te informemos?’ Dijo: ‘¿Esas palmeras, tienen frutos?’ Le dijimos: ‘Sí’. Dijo: ‘Tengo dudas de que den frutos’. Dijo: ‘Informadme sobre el lago de Tiberíades’. Dijimos: ‘¿Sobre qué asunto quieres que te informemos?’ Preguntó: ‘¿Tiene agua?’ Dijimos: ‘Tiene agua en abundancia’. Dijo: ‘Creo que pronto se secará’. Dijo: ‘Informadme sobre la fuente de Zugar’. Preguntamos: ‘¿Sobre qué asunto quieres que te informemos?’ Dijo: ‘¿Esa fuente tiene agua? ¿Sus habitantes riegan con el agua de la fuente?’ Le dijimos: ‘Sí, tiene mucha agua y sus habitantes riegan con su agua’. Dijo: ‘Informadme sobre el Profeta de los gentiles. ¿Qué hizo?’ Dijeron: ‘Salió de Makka y se ha establecido en Yazrib (Medina)’. Preguntó: ‘¿Los árabes lo han combatido?’ Dijimos: ‘Sí’. Dijo: ‘¿Y cómo se las ha arreglado con ellos?’ Entonces le informamos que él había vencido a los árabes vecinos y que ellos se habían sometido. El preguntó: ‘¿Eso ya ha sucedido?’ Dijimos: ‘Sí’. Dijo: ‘Pues ciertamente lo mejor para ellos es obedecerlo. Os diré algo de mí mismo: yo soy el mesías, y pronto se me permitirá salir. Entonces saldré y recorreré la tierra, y estaré cuarenta días en cada ciudad, excepto en Makka y Taybah, ya que ellas me han sido prohibidas; siempre que intente entrar a alguna de ellas habrá un ángel con una espada en la mano enfrentándome, y también habrá ángeles custodiando todos los pasajes que lleven a ellas’». Luego el Mensajero de Allah (B y P), golpeando el púlpito con la punta de su bastón, dijo: «Esta es Taybah, esta es Taybah, esta es Taybah», es decir Medina. «¿Yo no os había relatado algo así?». La gente dijo: ‘Sí’. «A mí me complace el relato de Tamîm ya que concuerda con lo que os he relatado respecto a Medina y Makka. ¡Cuidado!, (dijo que) él (el Daÿÿâl) está en el mar de Siria o en el mar del Yemen. Pero no, sino que está hacia Oriente, está hacia Oriente, está hacia Oriente ». Y señaló con su mano hacia el Este”. Ella dijo: “Esto lo memoricé del Mensajero de Allah (B y P)”.

Sin duda es una fábula digna de las mejores historias de fantasía, pero para considerarla que es un Hadiz atribuido al Mensajero, la Paz con él, y que además es Sahih (veraz) según el Imam Muslim, cojea por todos lados y tiene tantas contradicciones que habría que escribir un libro entero para explicarlas, de hecho, recomiendo la investigación (en árabe) del Dr. Hákim Al-mutairi, profesor de interpretación del Hadiz en la Facultad de Sharia de la Universidad de Kuwait, sobre el Hadiz del espía. Lo pueden encontrar en el siguiente enlace:

https://www.dr-hakem.com/Portals/Content/?info=TmpJMkpsTjFZbEJoWjJVbU1RPT0rdQ%3D%3D.jsp

Y respecto a este Hadiz que se expuso incluso ante Ibn Uzaimin, el erudito saudí, dijo que este hadiz tiene incoherencias.

Antes de dar paso al resumen del análisis de este Hadiz expondré otro Hadiz que también está en Muslim y también es sahih pero que habla de que el Dayyaal no es este personaje de la isla sino que es otro llamado Ibn Sayyad.

(6990) ‘Abdullah relató: “Estábamos con el Mensajero de Allah (B y P) y pasamos cerca de unos niños entre los cuales estaba Ibn Sayyâd. Los niños se escaparon pero Ibn Sayyâd se sentó. Aparentemente eso no le gustó al Mensajero de Allah (B y P) y le dijo: «¡Que te cubras de polvo! ¿Atestiguas que yo soy el Mensajero de Allah?». El dijo: ‘No, más bien tú atestigua que yo soy el Mensajero de Allah’. Entonces ‘Umar ibn Al-Jattâb dijo: ‘¡Oh Mensajero de Allah!, permíteme matarlo’. Pero el Mensajero de Allah (B y P) le dijo: «Si es quien tú crees (el Daÿÿâl) no podrás matarlo»”.

Este hadiz también lo recoge Bujari en el capítulo del Yihad en el apartado de “cómo exponer el islam a los niños”.

Es más hay un hadiz que afirma que algunos compañeros del Mensajero de Allah, entre los que se encuentra Omar Ibn Al-jattab, Allah esté complacido con él, que juran por Dios de que Ibn Sayyad es el Dayyaal. Como el hadiz considerado por Muslim como Sahih que dice:

(6999) Muhammad ibn Al-Munkadir relató: “Vi a Ÿâbir ibn ‘Abdullah jurar por Allah que Ibn Sâ’id (Sayyâd) era el Daÿÿâl. Le pregunté: ‘¿Lo juras por Allah?’ Dijo: ‘Escuché a ‘Umar jurar eso frente al Profeta (B y P) y él (el Profeta—BP—) no lo desaprobó’”.

Veamos, Ibn Sayyad es un niño judío que según las fuentes nació después de que el Mensajero, la paz sea con él, haya emigrado a Medina. Entonces si Ibn Sayyad es el Dayyal ¿Quién es el hombre que está atado en la isla, según el Hadiz sahih anterior?. En el Hadiz Sahih anterior decía que no podía entrar a Madinah ni a Makkah, pero Ibn Sayyad vivía en Madinah. Por lo tanto, si consideramos que el primer Hadiz es Sahih, entonces, el segundo es falso y si consideramos que el segundo es el correcto, entonces, el primero es falso o por supuesto la tercera opción es que ambos sean falsos, lo que es imposible es que ambos sean sahih, según recoge Muslim.

En el Hadiz del Sahih Muslim (7000) recoge en la segunda parte: ‘Abdullah ibn ‘Umar relató: “Después de un tiempo el Mensajero de Allah (B y P) y Ubayy ibn Ka‘b Al-Ansârî fueron a un palmeral donde estaba Ibn Sayyâd. Cuando entraron al palmeral se escondió detrás de una palmera antes de que Ibn Sayyâd lo viese para escuchar algo de él. El Mensajero de Allah (B y P) lo vio acostado en su cama, envuelto en una frazada y se escuchaba un murmullo. La madre de Ibn Sayyâd vio al Mensajero de Allah (B y P) detrás del tronco de una palmera y le dijo a Ibn Sayyâd: ‘¡Oh Saf! (ese era el nombre de Ibn Sayyâd), ahí está Muhammad’. Entonces Ibn Sayyâd saltó (de la cama). Entonces el Mensajero de Allah (B y P) dijo: «Si ella lo hubiera dejado se habrían aclarado las cosas»”.

El Mensajero, la paz sea con él, ¿se esconde y espía porque tenía sospechas y dudas sobre cuestiones del Ghaib (lo no-visto)?. Este hadiz no muestra a un Profeta que recibe la inspiración de su Señor, clara y sin dudas, ya que este Din no se basa en la sospecha y la duda sino en el conocimiento, el argumento, la prueba y la certeza. ¿Y qué es eso de que el Mensajero se esconde y espía? No basta que Gabriel, la paz sea con él, le informe.

Su Descripción

Si suponemos que los hadices sobre el Dayyal son ciertos entonces nos sale la siguiente descripción:

1) El Dayyaal habría nacido en la época del Mensajero, la paz sea con él, si fuese Ibn Sayyad o nació antes del Mensajero, probablemente siglos antes, si se tratase del Dayyaal apresado en la isla, y si éste último es el Dayyal, todas las islas de este planeta están descubiertas y no hay ningún Dayyaal a menos, claro está, que la isla estuviera en el triángulo de las bermudas, en la Atlántida o en otra dimensión, si eso fuese así, ¿cómo llegaron los del barco a esa isla? No se sabe. Pero en ambos casos seguiría vivo hasta nuestros días y seguirá vivo hasta que salga como una de las “grandes señales” del fin del mundo. Si esto es así, entonces tenemos un problema muy gordo con el Corán y otros hadices Sahih del Mensajero, la paz sea con él.

Allah dice en el Corán en la azora de Los Profetas en la aleya 34:

A ningún hombre anterior a ti le hemos dado la vida permanente en este mundo. Si tú has de morir, ¿Por qué iban a ser ellos inmortales? (34)

Es decir, que según Allah es imposible que el hombre que está apresado en la isla permanezca hasta el fin del mundo, puesto que el término utilizado en árabe en el Corán es Al-julúd, significa vivir hasta el fin de los tiempos. Pero esto también implica a Ibn Sayyad, tampoco podrá vivir hasta el fin de los tiempos. Entonces ¿a quién creemos, a Allah o a estos hadices?

Además esto se contradice con otro Hadiz, muy curioso, recogido en Bujari en el capítulo del conocimiento y también en Muslim con otra expresión y ambos considerados Sahih:

96. ‘Abdullah bin ‘Umar dijo: ‘El Profeta (B y P) nos dirigió en la oración de la Noche (Al- ‘ishâ), durante sus últimos días de vida; luego nos dijo «¿Veis esta noche? Nadie de los vivientes sobre la faz de la tierra esta noche estará vivo después de cien años»’.

O bien el Dayyal ya murió porque han pasado más de 1400 años o bien este hadiz sahih es falso o bien la aleya coránica es falsa, y yo me niego a aceptar atribuir estos hadices al Mensajero, la paz sea con él o negar el Corán que representa la revelación de Dios cuyas pruebas son irrefutables, o bien los hadices sobre el Dayyaal son falsos.

2) El Dayyaal hace Tawaf (circunvalar) alrededor del Kaabah

Según el Hadiz Sahih recogido en Bujari número 1434 en el capítulo de Historia de los Profetas, también recogido en Sahih Muslim en el capítulo de la Fe dice:

1434. ‘Abdullah bin ‘Umar relató que el Profeta (B y P) dijo: «...Tuve un sueño anoche en la Ka‘ba; un hombre trigueño, de lo mejor que se ha visto de gente trigueña. De su cabeza goteaba agua y circunvalaba la Ka‘ba apoyando su mano en los hombros de dos hombres. Dije: ‘¿Quién es él?’ Dijeron: ‘Es el Mesías hijo de Maryam (Al- Masíh ibn Maryam)’. Detrás de mí vi a un hombre de cabello corto y rizado; tuerto del ojo derecho. Era parecido a Ibn Qatan y circunvalaba la Ka‘ba apoyando ambas manos en los hombros de un hombre. Pregunté: ‘¿Quién es él?’ Me dijeron: ‘Es el Falso Mesías (Al-Masíh Al-Daÿÿâl)’».



3) El Dayyal conoce el No-visto

Si volvemos al hadiz del espía leemos: …. Él dijo: ‘Informadme sobre las palmeras de Baysân’. Dijimos: ‘¿Sobre qué asunto quieres que te informemos?’ Dijo: ‘¿Esas palmeras, tienen frutos?’ Le dijimos: ‘Sí’. Dijo: ‘Tengo dudas de que den frutos’. Dijo: ‘Informadme sobre el lago de Tiberíades’. Dijimos: ‘¿Sobre qué asunto quieres que te informemos?’ Preguntó: ‘¿Tiene agua?’ Dijimos: ‘Tiene agua en abundancia’. Dijo: ‘Creo que pronto se secará’. Dijo: ‘Informadme sobre la fuente de Zugar’. Preguntamos: ‘¿Sobre qué asunto quieres que te informemos?’ Dijo: ‘¿Esa fuente tiene agua? ¿Sus habitantes riegan con el agua de la fuente?’ Le dijimos: ‘Sí, tiene mucha agua y sus habitantes riegan con su agua’.

Pero Allah dice en el Corán en la azora de las Hormigas en la aleya 65:

Di: Ninguno de los que están en los cielos y en la tierra conoce el No-Visto, sólo Allah lo conoce, y ni siquiera son conscientes de cuándo serán devueltos a la vida. (65)

4) El Dayyaal conoce cómo será la tierra del paraíso y el Mensajero, la paz sea con él, le da la razón:

En el Sahih Muslim (6997) se narra: Abû Sa‘îd relató: “El Mensajero de Allah (B y P) le preguntó a Ibn Sâ’id (Sayyâd): «¿Cómo es la tierra del Paraíso?» Contestó: ‘Será como fina harina blanca, de almizcle, ¡oh Abûl Qâsim!’ Dijo: «Has dicho la verdad»”

Aquí uno se pregunta, ¿Ha estado el Dayyal en el paraíso o es que Allah le ha revelado esa información? ¿Y cómo el Mensajero iba a dar veracidad a lo que dice el Dayyal?

5) El Dayyaal trae consigo un Paraíso y un infierno

En Sahih Muslim se relata: (7014) Abû Hurayrah relató: “El Mensajero de Allah (B y P) dijo: «¿Acaso no os informaré sobre el Daÿÿâl lo que ningún profeta dijo a su pueblo? Él será tuerto y tendrá con él algo parecido al Paraíso y al Infierno. Al que llame Paraíso será el Infierno. Y ciertamente yo os advierto como Noé advirtió a su pueblo»”.

Está claro que lo que se pretende es darle atributos divinos al Dayyal, y si eso no es asociar a Allah ¿Qué es entonces?

Por otro lado, encontramos un Hadiz que parece sacado de los textos bíblicos, ya que incluye ideas similares a las que podemos encontrar en el antiguo testamento -Daniel, capítulo 7 cuando dice: “Mientras yo contemplaba: Se aderezaron unos tronos y un Anciano se sentó. Su vestidura, blanca como la nieve; los cabellos de su cabeza, puros como la lana. Su trono, llamas de fuego, con ruedas de fuego ardiente. Un río de fuego corría y manaba delante de él. Miles de millares le servían, miríadas de miríadas estaban en pie delante de él.”

Ahora observemos la similitud con el siguiente hadiz en sahih Muslim:

(7013) Hudhayfah y Abû Mas‘ûd se juntaron y Hudhayfah relató: «Por cierto que soy quien más sabe sobre lo que vendrá con el Daÿÿâl. Él tendrá un río de agua y un río de fuego. Lo que veáis como fuego será agua, y lo que veáis como agua será fuego. Al que le suceda esto de vosotros y quiera agua que beba del que se ve como fuego y se encontrará con agua». Abû Mas‘ûd confirmó: “Eso mismo es lo que escuché decir al Profeta (B y P)”.



6)El Dayyal ordena al cielo llover y la tierra a dar frutos

En el famoso Hadiz de Al-Nawwâs ibn Sam‘ân, recogido en Sahih Muslim (7015), dice en una parte que: Llegará a una gente, los invitará a seguirle y creerán en él y lo seguirán. Ordenará al cielo (que llueva) y lloverá, y ordenará a la tierra (que broten las cosechas) y brotarán.

De nuevo le dan atributos Divinos al Dayyal, porque Allah dice en el Corán en azora de los Romanos (Bizantinos) en la aleya 48: Allah es Quien envía los vientos que remueven las nubes a las que extiende en el cielo como quiere y las fragmenta, y ves cómo la lluvia sale de su interior. Y cuando la hace caer sobre aquéllos de Sus siervos que Él quiere, se llenan de júbilo. (48)

Bien, pero eso no es todo, sino que además, hace de esa característica una característica exclusiva de Él, glorificad y exaltado sea, cuando dice en la azora de Al-Fatir en la aleya 3:

¡Hombres! Recordad la merced de Allah con vosotros. ¿Hay, aparte de Allah, algún creador que os dé provisión desde el cielo y la tierra? No hay dios sino Él. ¿Cómo pues inventáis? (3)

Entonces, aquí de nuevo nos encontramos con el dilema, ¿es la aleya la que está equivocada o es el Hadiz el que es falso?. Obviamente el hadiz es falso, aunque Muslim, Allah le tenga en su misericordia, diga que es sahih.

7) El Dayyal prohíbe la provisión a los que no creen en él.

Siguiendo con el Hadiz anterior cuando dice: Luego irá a otra gente y también los invitará. Pero ellos lo rechazarán; entonces se irá, pero tendrán sequía y perderán todos sus bienes.

Pero volvemos a tener otro problema con el Corán, cuando Allah dice en la azora de Al-fatir también en la aleya 2:

La misericordia que Allah dispensa para los hombres no hay quien la impida y la que Él retiene no hay, después de Él, quien la libere. Él es el Irresistible, el Sabio. (2)

Y aquí el Rahma o misericordia incluye la provisión, según casi todas las interpretaciones, entonces la provisión ¿está en manos del Dayyal o en manos de Allah? Pero Allah dice que no hay quien la impida, pero el hadiz dice que el Dayyal si la impide, ¿está la aleya equivocada o el Hadiz es falso?...

8) El Dayyaal da la vida y la muerte

Seguimos con el famoso Hadiz del Dayyaal relato según el Imam Muslim por IbnAl- Nawwas. Continúa un poco después diciendo: Luego llamará a un hombre lleno de juventud, lo golpeará con su espada y lo cortará en dos pedazos que quedarán a una distancia como la que hay entre un arquero y su blanco. Luego lo llamará al joven y él vendrá sonriendo y con su rostro brillando.

En otro hadiz narrado también en Sahih Muslim dice: (7017) Abû Sa‘îd Al-Judrî relató: “Un día el Mensajero de Allah (B y P) nos habló largamente sobre el Daÿÿâl. Entre otras cosas dijo: «Cuando venga no se le permitirá entrar por los caminos de Medina, entonces se dirigirá a uno de los páramos desérticos fuera de la ciudad. Allí saldrá a su encuentro el mejor de los hombres —o uno de los mejores— y le dirá: ‘¡Atestiguo que tu eres el Daÿÿâl del cual nos habló el Mensajero de Allah (B y P)!’. Y el Daÿÿâl dirá (a la gente): ‘Que os parecería si mato a éste y luego lo resucito, ¿todavía tendríais dudas?’ Dirán: ‘No’. Entonces lo matará y luego lo resucitará. Y cuando lo resucite el hombre dirá: ‘¡Por Allah!, no tengo mejor prueba que esto de que tú eres el Daÿÿâl’. Entonces el Daÿÿâl intentará matarlo nuevamente pero no podrá»”. Abû Ishâq (uno de los transmisores) dijo: “Se dice que esa persona será el Jadir, la paz sea con él”.

Es decir, lo asesina y lo resucita de inmediato. Y ésta es otra de las características de la divinidad, el dar la vida y la muerte. Pero Allah dice en el Corán en la azora de los Creyentes en la aleya 80: Él es Quien os da la vida y os da la muerte y Suya es la alternancia de la noche y el día. ¿No váis a entender? (80)

¿A caso este Hadiz quiere darnos a entender que otro a parte de Allah también resucita los muertos? Cuando Allah dice que sólo Él da la vida y la muerte…



Aquí cabría resaltar una pregunta de reflexión que mencioné en el primer artículo, ¿Cómo es que el Dayyaal, que tan sólo es uno de los soldados de Iblis, tenga más poder que el Shaytan, decir, que su propio jefe?



En otro Hadiz en Sahih Muslim sobre el Dayyaal dice: (7003) Nâfi‘ relató: “Ibn ‘Umar se encontró con Sâ’id (Sayyâd) en uno de los senderos de Medina y le dijo algo que lo hizo enojar, y se infló tanto que el sendero se bloqueó. Entonces Ibn ‘Umar fue a lo de Hafsah (su hermana) y le contó lo que había pasado. Ella le dijo: ‘¡Qué Allah se apiade de ti! ¿Qué querías de Ibn Sâ’id (Sa-yyâd) (que lo hiciste enojar)? ¿Acaso no sabes que el Mensajero de Allah (B y P) dijo: «Ciertamente será por la ira que aparecerá (el Daÿÿâl en el mundo)»”.

Imagínense al Sayyad, es decir, el Dayyaal inflándose como un globo hasta bloquear la calle. Pero hay un problema con estos hadices que hablan sobre Sayyad como Dayyaal, son desmentidos por otros hadices Sahih que también hablan sobre el Dayyaal cuando dice que no aparecerá hasta que se conquiste Constantinopla, actual Estambul. Y esto está en el hadiz que recoge Abu Dawuud 4296- La construcción de la Mezquita del Aqsá le sigue la destrucción de Yazrib (Madina), la destrucción de Yazrib le sigue la gran guerra (entre musulmanes e incrédulos) y la gran guerra le sigue la conquista de Constantinopla y la conquista de Constantinopla le sigue la salida del Dayyal.

Entonces ¿no es Ibn Sayyad el Dayyaal? O ¿sí? Pero si dijo que no sale hasta la conquista de Constantinopla tenemos un problema, puesto que la actual Estambul fue conquistada 29 de mayo 1453 bajo el mando del Sultán Muhammad Al-Fatih o conocido también como Memet II, entonces, ¿Dónde está el Dayyaal?

En otro Hadiz recogido en Sahih Muslim, el Mensajero habría dicho que cuando aparezca el Dayyal la fe ya no servirá a nadie, páginas más tarde dice que aquél que siga a Jesús se salvará. Pero si el Dayyaal va antes de Jesús y Jesús es el que lo mata ¿Entonces en qué quedamos? ¿Sirve la fe después del Dayyaal o no sirve? ¿Es el primer hadiz el falso o es el segundo o son ambos?

Y así podemos seguir con el resto y lo expuesto en estos artículos es tan sólo un resumen de todas las incoherencias, contradicción y falsedades de todos los hadices referentes al mito del Dayyaal, que falsamente son atribuidos al Profeta, la paz sea con él, y lo peor de todo es que se dedican a desmentir las aleyas del Corán.

En el siguiente artículo publicaré las conclusiones y reflexiones sobre este tema relacionado con el Dayyal, Dios mediante. Y La paz y bendiciones de Allah sean con todo