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03.04.2013 10:14

 

Asma Lamrabet nació en Rabat (Marruecos), donde actualmente reside y trabaja en el Hospital Universitario Ibn Sina. Médica hematóloga de profesión, es autora de diversos libros y artículos y una destacada representante del feminismo islámico. Es también presidenta de GIERFI (Grupo Internacional de Estudio y Reflexión sobre la Mujer en el Islam) y directora del Centro de Estudios Femeninos en Islam.

 

Garazi MUGERTZA |

En plena revolución árabe, Asma Lamrabet ha visitado Euskal Herria de manos de Ipes, Askapena y Bilgune Feminista para hablar sobre feminismo islámico, una corriente cada vez más extendida entre las mujeres musulmanas. En la entrevista concedida a GARA, desmonta el discurso de Occidente sobre las mujeres y el islam.

¿En qué fundamentos se basa el feminismo islámico?

El feminismo islámico es el feminismo como lo conocemos en el resto del mundo, con principios universales, que reivindican libertad, emancipación y dignidad para la mujer. Es islámico porque se refiere a unos principios que están en nuestra cultura en lo referente al mensaje espiritual que encierra el islam. A este respecto, quisiera aclarar dos cosas. La gente cuando oye los términos feminismo e islam juntos, se queda como cortada y se pregunta el porqué de feminismo e islam, ya que el islam está visto como una religión discriminatoria hacia la mujer. Lo que quisiera aclarar es que cuando hablamos de religión, hablamos de sistema, de una ideología religiosa y de una institución religiosa, pero dentro de todas las religiones hay un mensaje espiritual. Lo que ha traído la discriminación de la mujer son las instituciones religiosas y el sistema religioso, no el mensaje. Nosotras queremos reivindicar los derechos a partir de este mensaje espiritual y luchar contra las instituciones religiosas, que son las que han hecho una lectura patriarcal del mensaje espiritual.

A la pregunta de por qué feminismo islámico y no simplemente feminismo, debo contestar que hay distintas corrientes feministas. No me van a decir que el feminismo occidental es un feminismo monolítico, que sólo hay uno y que ese uno es único, porque no es verdad. Dentro del feminismo hay modelos diferentes y también principios universales que todas compartimos. Hay que saber diferenciar entre modelos y principios. Los principios universales son la lucha por la emancipación de la mujer, por la dignidad y por la igualdad. Es por eso que, al igual que hay feminismo radical, feminismo de Estados Unidos o black feminism, existe el feminismo islámico. El islam y la mujer musulmana están tan estereotipados, que es difícil entender cómo una mujer musulmana reivindica sus derechos a partir de su, entre comillas, religión.

¿Cómo surge el feminismo islámico?

Como movimiento, es relativamente nuevo y plural, no hay un único feminismo islámico, ya que existen distintas corrientes. Así, por ejemplo, hay corrientes feministas islámicas que no quieren el título de «feminismo» porque tiene una connotación negativa occidental. Cuando estoy en Europa, digo que reivindico mi feminismo, porque sé que la gente lo entiende, pero cuando estoy en el mundo árabe lo digo de otra manera para que no choque ni traumatice. Es una cuestión de conceptos, no de principios y esto hay que respetarlo.

Este movimiento surgió en los años 90, pero no es un movimiento que nace en una sola parte del mundo. Nació en Egipto, pero también en Irán, en Marruecos, en Túnez, sin olvidarnos de los países más grandes del mundo musulmán; Indonesia y Malasia, donde hay un movimiento muy importante de feminismo islámico. También tomó cuerpo en comunidades islámicas de otros países, como, por ejemplo, dentro de Estados Unidos, donde las mujeres tienen estudios superiores.

Si bien comenzó en los 90, no lo hizo de la nada, es la continuación del feminismo nacionalista árabe, que cobró importancia entre los años 40 y 50 y en el que las mujeres lucharon codo con codo con los hombres por la descolonización. Pero después de la independencia, fueron marginadas y el feminismo nacionalista quedó muy ausente. En los 50, nació el feminismo laico que no quería tener nada que ver con la religión, porque era la época del marxismo y de la izquierda radical. El feminismo laico no dio sus frutos porque el pueblo árabe es un pueblo que está arraigado en el islam, que constituye una memoria, una historia, una experiencia milenaria que el pueblo no puede dejar. La generación joven, la que ha seguido y tenido acceso al estudio del islam, ha visto que todo lo que decían las feministas laicas no era del todo cierto, que la lectura que las instituciones han hecho de los textos sagrados, todas controladas por hombres, son las responsables de la marginación de la mujer.

¿Cuál es la situación actual?

Las mujeres han comenzado a releer los textos sagrados y se han dado cuenta de que lo que encierran es un mensaje espiritual, que, al contrario de lo que se dice, está liberando y ha liberado a las mujeres. Es liberador y emancipador. Es por eso que ahora las mujeres tenemos argumentos religiosos para luchar contra los ulemas e imanes que sostienen lo contrario.

¿Qué opinión tiene el movimiento feminista islamista sobre la sharia?

Cuando se habla de la sharia, la gente se asusta y piensa en un código penal de cortar manos y lapidar mujeres. Pero, la sharia no existe en el texto sagrado. El Corán habla de la sharia como norma, como una orientación. Literalmente, la palabra sharia significa «vía». El mensaje espiritual del Corán dice «te ofrezco una vía». La vía es un camino, una ética para seguir y no hay nada en todo el Corán que se llame sharia que se refiera a castigos corporales. Sólo el 3% del Corán habla exclusivamente de los castigos, pero se deben leer bien. En el Corán sólo aparecen cortar la mano al ladrón y flagelar al hombre o mujer adúltera, la lapidación no existe, es una tradición anterior al islam, una tradición judía. Pero, como he dicho, hay que leer bien, pues para cortar la mano al ladrón debemos estar en una sociedad ideal donde no hay pobres que necesiten robar. Es decir, más bien es una metáfora que un castigo de verdad. Además, debemos tener en cuenta que antes sólo existían los castigos corporales, no había cárceles ni nada así, y este versículo debe ser analizado teniendo en cuenta esa coyuntura. En definitiva, la finalidad de este versículo es que haya justicia, que no haya pobres que necesiten robar. En lo referente a la flagelación, lo importante es que para decir que debemos flagelar al hombre o a la mujer necesitamos cuatro testigos que hayan asistido al acto sexual. ¿Qué quiere decir esto? Pues que es imposible demostrar el adulterio. Esto, en el Corán, era una pedagogía para educar al pueblo árabe -que era un pueblo tribal y primario- a respetar la intimidad de los demás. Pero, se suele hacer una lectura patriarcal y las instituciones han decidido que todo el Corán sea ese 3%. Esto viene de la cultura wahhabi, que es una ideología de Arabia Saudí. Toda la ideología radical extremista religiosa viene de este país. Los imanes y los ulemas hablan del islam y el pueblo árabe musulmán, que, por lo general, es muy analfabeto, se cree lo que éstos dicen porque tienen los medios y el dinero para divulgar su mensaje, son como el Papa. Este es el gran problema. Por supuesto, ellos no reconocen el feminismo islámico y nos acusan de traidoras y de occidentalistas.

¿Cómo están afectando las revueltas árabes al movimiento?

Pienso que es el momento ideal para el feminismo islámico. Yo estoy muy contenta, porque hemos podido ver a mujeres que eran desconocidas, que llevaban años trabajando por la revolución, pues no ha sido cosa de un día a otro, que estaban en la sombra. El hecho de que el premio Nobel haya sido para una revolucionaria yemení, periodista, desconocida, pobre, madre de tres hijos... que ha salido a la calle hablando por un microfóno, llamando a hombres y mujeres a luchar.

Estoy muy contenta de que den premios a mujeres jóvenes como ella que lo necesitan. O como cuando vemos en Siria a una artista que está saliendo a la calle, que ha sido raptada dos veces, violada, pero que sigue saliendo y es líder de esta revolución. O en Egipto, cuando la primera mujer escribió en un blog llamando a mujeres y hombres a salir a la calle y lo siguió haciendo todos los días.

Estoy feliz de ver que estas mujeres ya están saliendo. Y hay millones de mujeres como ellas. Yo soy optimista con esta revolución árabe porque son hombres y mujeres jóvenes que han salido y que no tienen ninguna ideología. Son un movimiento espontáneo cuyo único objetivo es la libertad, el honor y la dignidad. Esos son los tres eslóganes que hemos visto en todos los países.

¿Y la tendencia islamista en las elecciones tras las revueltas?

El problema es que cuando los jóvenes han ganado, llegan las elecciones y la mayoría de los partidos que se presentan son creados por el Estado déspota. Los únicos que estaban allí, que tenían cierta virginidad política porque siempre han estado en la oposición u oprimidos, son los islamistas y así el pueblo no ha tenido elección, por no votar a los mismos de siempre ha votado a los islamistas. Esta es una de las razones, pero no es la única, pues no debemos olvidar que el islam sigue siendo un referente indispensable. La cuestión es cuál será el proyecto de estos partidos islamistas. Yo no creo que tengan un proyecto social concreto, creo que han hecho oposición por oposición, pero no tienen un discurso moralizador, no tienen un proyecto para reformar, para poner fundamentos verdaderos de la democracia. Puede ser que me equivoque, el futuro nos lo dirá.

 

«El velo es cosa entre Dios y yo»

Occidente tiende a mostrar el velo como ejemplo de opresión de la mujer en la religión islámica ¿Qué opinión le merece esta valoración?

El velo no es ni cultural, ni político, ni ideológico, ni significa una sumisión al hombre. Es una convicción personal que está relacionada con la fe. El velo aparece citado en el Corán una sola vez y de manera sutil, como una mera recomendación dentro del comportamiento ético de la decencia y hace referencia tanto a hombres como a mujeres. El problema es que un discurso islámico machista y patriarcal ha hecho de este único versículo el principio básico de lo que debe ser una musulmana. Yo como persona independiente, libre y musulmana, tengo derecho a decidir qué quiero ponerme y todas deben tener este derecho. El velo es algo entre Dios y yo. Pero Occidente vive muy mal esto y no ha sido capaz de asumir toda esta diversidad. La prohibición del velo va en contra del derecho de la mujer sobre su cuerpo. Yo critico de la misma manera a aquellos que utilizan el cuerpo desnudo de la mujer para hacer publicidad, como a los radicales musulmanes que quieren que la mujer vaya tapada de arriba abajo y dejarla invisible.

¿Cuáles son las prioridades de su lucha?

Nuestra lucha está enfocada hacia la obtención de la igualdad entre hombres y mujeres en todos los ámbitos de la vida política, social y jurídica. Hay estatutos personales casi en todo el mundo árabe musulmán donde la mujer sigue siendo menor de edad a nivel jurídico con enormes contradicciones. Por ejemplo, en Arabia Saudí, la mujer puede ser directora de una empresa financiera, dispone de todos los medios que quiere, pero, sin embargo, no tiene permiso de viajar sin su marido, y si no hay marido, no puede viajar sin su hijo, aunque éste tenga 14 años. Tampoco tiene derecho de conducir. Por otro lado, las reformas llevadas a cabo en Túnez son muy positivas aunque no son suficientes si a su vez no se reforma la educación, pues el pueblo las interpreta como antislámicas. Hay que cambiar las mentalidades y para ello la educación. G.M.

 

 

 

03.04.2013 09:55

 

a cromoterapia o terapia con los colores es un método de armonización y de ayuda a la curación natural de ciertas enfermedades por medio de los colores. Los colores corresponden a vibraciones que tienen velocidades, longitudes y ritmos de ondas diferentes. Estos ejercen una influencia física, psíquica y emocional que nosotros no somos concientes en general y que permite a nuestra energía vital de tener un estado que facilita la autosanación.

La utilización de los colores en la prevención y en el tratamiento de las enfermedades, se basa en el hecho de que los sentidos tienen una gran influencia sobre la mente, haciendo permeable al ser humano según la información que recibe.

Así, de modo parecido al de las plantas, que transforman la luz solar en energía por medio de la fotosíntesis, los seres humanos, al percibir la luz coloreada, pueden asimilar sus diversas vibraciones sutiles y aprovecharlas para regular eventuales desarreglos energéticos de su organismo.
Muchas veces, dichas vibraciones se encuentran alteradas por diferentes razones, con lo cual la terapia con los colores nos da la posibilidad de contrarrestar dichas alteraciones en forma simple y eficaz.

Beneficios de la terapia con los colores o cromoterapia

La Cromoterapia ha estudiado los efectos de la vibración cromática en el cuerpo humano, y ha comprobado que las personas que varían diariamente los colores de su vestimenta, tienen más tendencia a mantenerse sanos.

El objetivo de un tratamiento de Cromoterapia es combatir los males que alteran el buen funcionamiento físico, haciendo que la vibración de los colores se ponga en resonancia con la vibración de nuestro campo bioenergético, al cual conocemos por el nombre de aura.

Los tratamientos de Cromoterapia o terapia con los colores van desde la simple corrección de un estado de ánimo (ayudar a la persona a calmarse o a aumentar su energía), a la regulación de anomalías como podrían ser la presión sanguínea, problemas en el funcionamiento orgánico o en la estructura ósea, aparición de infecciones, obesidad, anorexia, etc.

Colores utilizados en cromoterapia

En la terapia de los colores cada color corresponde a una función, por tanto, puede armonizar por sí solo, pero es una herramienta muy poderosa, al ser información, en cualquier tipo de terapia, tanto física como psíquica.

·         Rojo: estimula la circulación de la sangre. Estimula también el espíritu.

·         Naranja: combate la fatiga. Mejora el nivel de optimismo.

·         Amarillo: es un color energético que mejora el tono muscular y la mente.

·         Verde: es un color tranquilizante, sedante, ideal para los problemas de insomnio y los nervios.

·         Azul: es un color refrescante, con propiedades antisépticas. Proporciona paz y tranquilidad.

·         Violeta: se utiliza para combatir estados de angustia o miedo.

·         Púrpura: tiene propiedades hipnóticas.

·         Magenta: aumenta la tensión arterial y combate los estados de tristeza.

La Cromoterapia no tiene límites en cuanto al tipo de tratamientos que puede efectuar, si bien los resultados en algunos pueden ser más rápidamente visibles que en otros.

La terapia con los colores tiene su propio campo de acción, obteniendo curaciones que otras técnicas no consiguen. La Cromoterapia es una terapia suave, ya que no es tóxica ni tiene efectos secundarios, pudiendo ser aplicada en cualquier edad y asociarse con otras medicinas para potenciar sus efectos.

 

 

03.04.2013 09:47

 

El color es energía activa y dinámica, un flujo en constante movimiento que resonando en nuestra mente y emociones, modifica comportamientos psíquicos, alcanzando también a nivel físico y modificando parte del comportamiento celular, mediante estimulación de meridianos con vibraciones cromáticas de diferentes frecuencias.
El color:
utilizando la geometría, la luz y el color, corrige información celular, psíquica y hologràmica, con finalidades preventivas y equilibradoras del ser humano. Los filtros geocrom, hechos de policarbonato  fotosensible, combinan doce formas de la geometría, inteligente, junto con doce frecuencias de color                                      

 

Arquetipos Universales de Luz, Color y Geometría a los cuales son sensibles todo ser vivo, teniendo la capacidad de reaccionar a ellos e incorporando su información equilibrada. La aplicación de dichos filtros aporta al ser vivo, salud, orden y reestructuración armónica en sus mecanismos de herencia, sus memorias, en sus comportamientos celulares y en sus pautas psicológicas, además de un gran equilibrio en su relación y reacción con el entorno natural y social.
La Cromoterapia también llamada Biofotónica, Luminoterapia y Polarización Inducida por Estimulación Lumínica es una técnica terapéutica, basada en la aplicación de los colores que producen vibraciones cromáticas de diferentes frecuencias,  actuando en determinadas áreas del organismo y regularizando diferentes anomalías físicas, psíquicas y emocionales, reequilibrando nuestro campo energético, por lo tanto ayudando a recuperar la salud.
 

Los colores pasteles representan experiencias, la mayoría de las veces desagradables, vividas muy intensamente, mientras que los colores intensos indican experiencias más llevaderas.

 

 

Avances en el campo de la neurociencia han podido demostrar  de modo detallado, el funcionamiento de estas técnicas en nuestro organismo, debido a su relación directa con sistemas como el psicológico, inmunológico y endocrino, así como la activación de nuestro cerebro en el proceso de aplicación de las mismas.

Somos MATERIA-ENERGÍA compuesta de átomos en constante movimiento que llamaremos VIBRACIÓN, y todo el Universo está formado por ENERGÍA.
A nuestra energía interna la llamaremos ENERGÍA VITAL, y cada uno de nosotros vibramos en diferentes niveles, cada vez que nos sucede algo que provoca conflictos en nuestro interior se pierde la armonía y se producen alteraciones cómo las mencionadas anteriormente.

03.04.2013 09:40

 

Es de la pureza del vino que la Esencia goza en ti;
Toda unión fuera de Ella no es más que dispersión.
Ella Se revela trascendente con respecto a toda descripción,
Sin analogía, y sin que en Ella existan relaciones.
Como el sol que se eleva y apaga el resplandor de los planetas,
Mientras que ellos subsisten en principio por él,
Ella es tinieblas sin día y sin crepúsculo,
Pero fuera de Su morada la caravana yerra en el desierto.
¡Cuán insuperables son los límites que ante la caravana que a Ella tiende se alzan!
Así, ella permanece perpleja a Su respecto, y no entiende Su carácter.
Ocultos están los senderos que a Ella llevan, ni contornos ni ciencia La traicionan.
Ella rehusa la intimidad; Sus bellezas orgullosas La defienden.
Un camino cubierto, oscuro y angosto conduce a Ella;
El viajero ilusionado se detiene apartado.
Como la ignorancia, Ella nivela las ciencias de los mundos;
En Su seno, guía y pérdida se equilibran.
Jamás el intelecto vence a la pureza para mezclarse con ella;
Jamás el pensamiento advierte Su embriagador perfume.
El fuego que guía es ignorante de Sus senderos;
La luz tranquilizadora no aclara Sus caminos.
El más perplejo de los perplejos La muestra claramente;
Pues no vive en Ella, ni muere.
Sus cualidades se diluyen en el Océano de Su gloria,
Y sin morir en Su fondo permanecen.
Nadie responde a la pregunta: ¿qué es Ella?
Ni nombre ni atributo; la Esencia es demasiado sublime.

Debes saber que la Esencia (adh-dhât) significa el Ser absoluto en su ausencia de todo vínculo, relación, asignación y aspecto. No es que todo ello se sitúe fuera del Ser absoluto, al contrario, todos estos aspectos y lo que implican están contenidos en Él. No se hallan ni individualmente ni como relaciones, sino que son esencialmente el Ser absoluto. Éste es la Esencia pura en la cual no se manifiestan ni nombres ni atributos, ni relaciones, ni vínculos, ni nada similar. Cuando algo se manifiesta, su aspecto es atribuido a aquello que soporta dicha manifestación, y no a la Esencia pura, pues el principio de la Esencia es precisamente la síntesis de las realidades universales e individuales, de las asignaciones y de las relaciones, síntesis que es a la vez su subsistencia y su desaparición bajo el dominio de la Unidad de la Esencia. Cuando se considera en Ésta una cualidad, o un nombre, o un atributo cualquiera, es siempre en virtud de tal punto de vista que esa cualidad existe, y no en la Esencia como tal. Por esto decimos que la Esencia es el Ser absoluto; no decimos que sea el "Ser antiguo" ni el "Ser necesario", para evitar toda condición que La limitara. Sin embargo, se sabe que la Esencia no es sino la Esencia por la que el Ser es necesario y antiguo. Nuestra expresión "Ser absoluto" no indica ninguna condición, pues el significado de la palabra "absoluto" consiste precisamente en negar toda condición.

Debes saber que la Esencia pura y simple posee, en tanto que Ella "desciende" de Su pureza y simplicidad primeras, tres irradiaciones que participan de una cierta manera de Su pureza y simplicidad. La primera de estas irradiaciones es la Unidad (ahadiyah), en la que no se manifiesta ninguna relación, asignación, nombre, cualidad ni nada semejante; Ella es la Esencia pura; pero, como la idea de la unidad le es asignada, se separa en cierto modo de la simplicidad absoluta.

La segunda irradiación es la Aseidad (al-huwiyah). En ella, ninguna de las cosas mencionadas se manifiesta, a excepción de la Unidad; participa entonces de la simplicidad divina, pero en un grado menor que la Unidad, pues se caracteriza por la idea de la no-presencia, según el significado del pronombre Él (huwa), que simboliza a la persona ausente por oposición a yo y tú.

La tercera irradiación es el Yo divino (o el Sujeto divino: aniyah, de anâ, "Yo"). Tampoco en él se manifiesta nada excepto la Aseidad, de manera que igualmente participa de la simplicidad divina, aunque en un grado aún menor que la Aseidad, puesto que se caracteriza por la idea de conciencia personal y de presencia, lo que le hace estar más próximo a nuestro rango que la Aseidad, que implica la idea de lo inaccesible y de lo no-manifestado...

Por "aquellos que han realizado la Esencia" (adh-dhâtiyûn) se entiende a los hombres en quienes subyace la realidad sutil divina, en el sentido en que dijimos que Allâh, cuando Se revela a Su servidor y Él extingue la individualidad, establece en él una realidad sutil divina que puede ser de la naturaleza de la Esencia o de la naturaleza de las Cualidades divinas. Cuando es de la naturaleza de la Esencia, la constitución (haykal) humana en la que ella mora será el ser único perfecto, el soporte universal, el polo alrededor del cual gira la existencia, aquel al que se dirigen la inclinación y la prosternación en la oración ritual. Por él, Allâh salvaguarda el mundo. Él es el Mahdî (1), el Sello de la Santidad y el representante (al-khalîfah) de Allâh sobre la tierra. A él se refiere la historia de Adán (2). Él influye sobre las realidades de la existencia, del mismo modo que el imán atrae al hierro. Él domina el cosmos por su grandeza, y por su potencia hace lo que quiere (3). Nada le es oculto, y ello porque la realidad divina sutil, que mora en este santo, es esencia pura, libre de toda condición divina o criatural, de manera que nada le impide acordar a cada grado de las existencias divinas o creadas la realidad que él posee. Pues lo que podría impedir a la esencia identificarse con las realidades no es sino una condición cualquiera, divina o criatural, que le fuera impuesta; ahora bien, no hay coacción alguna, pues ella es esencia pura; todo se encuentra en acto, y no solamente en potencia, cuando no hay impedimentos. Las cosas están contenidas en las esencias de los seres, sea en potencia, sea en acto (4), según las condiciones limitativas. Estas condiciones desaparecen, sea por una mirada (wârid) que alcanza a la esencia, sea porque espontáneamente estallan. De hecho, las condiciones limitativas pueden disolverse por un estado espiritual (hâl), por una intuición instantánea (waqt), por una Cualidad(sîfah), o aún por otras actualizaciones de este orden. Ahora bien, la Esencia trasciende todo ello, y es porque Ella "da a cada cosa su naturaleza, y luego la guía" (Corán, XX, 52).

Si los hombres de Allâh no estuvieran individualmente excluidos de la revelación de la Unidad (ahadiyah), y con mayor razón de la revelación de la Esencia, podríamos hablar de la Esencia describiendo extraños estados de revelación, y dar maravillosas pruebas divinas esenciales, ajenas a toda aparición o interferencia de los Nombres y de las Cualidades, o de cualquier otra cosa. Extraeríamos estas pruebas de los tesoros ocultos de la No-Manifestación, por medio de llaves no-manifestadas, y las expondríamos, con expresiones sutiles y medidas, sobre la faz evidente de la conciencia "objetiva", a fin de que los cerrojos de las inteligencias se abrieran con estas mismas llaves, y de que el servidor se deslizara, a través de los ojos de aguja de la Vía, que velan a las Cualidades divinas y que protegen las luces y las tinieblas, hasta el paraíso de la Esencia (5).

"Allâh guía hacia Su luz a quien quiere; Allâh da símbolos para los hombres, y Allâh conoce toda cosa" (Corán, XXIV, 35).

Notas
1. Aquel que debe volver al final de los tiempos para restablecer la Tradición.
2. Quien recibió "todos los nombres", y ante el cual los Ángeles debieron prosternarse (cf. Corán, II, 28-32).
3. No debe perderse de vista que la esencia del ser único es idéntica a la Esencia divina, de forma que no puede haber divergencia entre él y Allâh. Puede decirse que no hace lo que Allâh no haría, o que es Allâh Quien actúa por él.
4. Las expresiones de "potencia" y "acto" no tienen aquí más que un valor simbólico, pues, como Jîlî observa en otra parte, la esencia del hombre es siempre "en acto"; ella no ignora su contenido.
5. Todo este pasaje es paradójico hasta la ironía, para demostrar que la naturaleza de la Esencia jamás podrá ser puesta al alcance de las inteligencias humanas.
Difusión Traditio

 

03.04.2013 09:31

Ser profeta es una honrosa distinción para los escogidos de Dios. El término se aplica a los inspirados por Dios, o Anbia'; y para aquellos que no sólo son inspirados por Dios, sino que también, cuando predican su mensaje, Dios habla a través de ellos, son los llamados rasul, esto es, Mensajeros de Dios. De allí que el mensaje que predican no es de ellos, sino de Dios. ¡Dios habla a través de ellos!

 

 

La Torá de Moisés; los Salmos de David; el Evangelio de Jesús y el Corán de Muhammad, son libros revelados por Dios, o mejor dicho, Dios habla en ellos.

Muhammad, profeta y mensajero de Dios, predicó durante casi 23 años: 13 años en la Ciudad de la Meca y 10 años en la Ciudad de Medina. Para leer el Corán es necesario conocer la cronología – esto es, el tiempo de la revelación, para ver si son aleyas generales o bien específicas, de un momento determinado.

Los acusadores del Corán, ya sea por ignorancia o mal intencionados, sacan de contexto algunos versículos específicos que eran para el tiempo y el lugar que fueron aplicados y luego los generalizan, equivocándose en su interpretación y en su aplicación. Por ello, lo correcto es estudiar primero la doctrina islámica y luego penetrar en el estudio del Corán.

 

La serie “El sendero hacia el Islam” empezó a publicarse en el mes Junio de 2010, siendo su primer libro, el ABC del Islam, un libro que recomendamos y es de lectura básica, para aquellos que quieran conocer la verdad sobre el Islam. Ya vamos por la tercera edición impresa, dando un total de 9,000 libros, que junto a los 91,000 libros bajados gratuitamente de la Red, en 44 portales, nos da una edición hasta ahora de 100,000 ejemplares. Y seguiremos promoviéndolos, todos en carácter gratuito.

Los movimientos religiosos están para ayudar, no para lucrarse. En tiempos de crisis, como ahora, las Iglesias están para ayudar a la gente pobre, no para que éstos ayuden a la Iglesia y a los dirigentes religiosos. La Iglesia Católica ha dado buenos ejemplos de ello, ayudando a los necesitados en tiempos de congoja y lo siguen haciendo. Incluso, eso se ve en las casas de socorro para inmigrantes y en los tiempos de crisis y guerra. El sistema es claro, con los pobres y débiles la iglesia debe dar el diezmo, no pedirlo, ni mucho menos exigirlo. Además, no es cierto que el diezmo es para la iglesia y su pastor, es necesario para salvarse, ni tampoco que la ofrenda, aparte del diezmo, Dios la multiplica por 100, lo que equivale a decir, que Dios ama a la riqueza y premia más, al que da más.

 

Dios premia al que da con sentimiento y amor y calcula lo que le cuesta. El ejemplo de la anciana cuyos centavos valían ante Dios, más que las monedas de oro de los adoradores del dinero y del poder, es un ejemplo elocuente de Jesús, que hasta ahora no lo he oído mencionar en culto alguno, de las llamadas Iglesias de la Prosperidad.

En otras, se pide que la limosna no suene y en otras se dice que Dios maldice al que da billetes de 1 dolar, porque desea solo de 5 dólares para arriba, y si dio poco o no dio en la primera colecta, tiene que llevarse la segunda, más jugosa, pero rápido y corriendo!

El diezmo como se exige, 10% a la iglesia y su pastor, no tiene precepto bíblico en el Nuevo Testamento excepto dos versículos, donde va anexa la crítica de Jesucristo. Tan solo se exige en el Antiguo Testamento, y tuvo su origen en que la Tribu de Leví no recibió tierras y las otras once que sí recibieron, deberían dar un 10% a los levitas (sacerdotes o pastores) para su sustento. El diezmo ahora carece de las condiciones históricas, pero su obligación se repite a la saciedad en los cultos religiosos de las llamadas iglesias de la prosperidad, aunque otras veces se insiste que el Antiguo Testamento, fue abrogado por el Nuevo, anulando así capítulos y versículos inconvenientes y potencializando otros. ¿Por qué?

Generalmente hemos recibido buenos comentarios y en gran cantidad, cuando en Aclarando Conceptos hemos hablado sobre temas religiosos.

Cuando hablamos del Islam, lo hacemos con total conocimiento, porque nos consideramos expertos en el tema y somos musulmanes. Cuando hablamos de otras religiones, a pesar que somos versados en esos temas, ya que tenemos la costumbre de no hablar o comentar sobre temas que desconocemos, debemos reconocer que lo hacemos desde una perspectiva islámica. Eso sí, nuestra conducta al comentar religiones hermanas, lo hacemos de acuerdo a las enseñanzas de nuestro profeta: en  forma pacífica, con cariño y tolerancia.

El judaísmo, el cristianismo y el islam son religiones abrahámicas y provienen de la misma revelación. Existen entre ellas diferencias fundamentales. Esto, no obstante, no nos debe llevar a señalarlas negativamente, descuidando el hecho de que las similitudes son considerablemente mucho mayores que las diferencias. Nosotros no criticamos religión alguna, criticamos actuaciones específicas, o mensajes que contradicen la misma doctrina.

En el capítulo 29 versículo 46 se ordena en el Sagrado Corán: "Y no discutáis con la gente del Libro (judíos y cristianos) sino en la forma más pacífica, excepto con los impíos. Diles: “Nosotros creemos en lo que nos ha sido revelado (Sagrado Corán) y creemos también en lo que os ha sido revelado (Santa Biblia); pues nuestro Dios y vuestro Dios es el mismo, aunque nosotros nos sometemos íntegramente a su voluntad".

Y en el capítulo 5, segunda parte  del versículo 82 del Sagrado Corán, dice lo siguiente "Y encontrarás que los más cercanos a los fieles (musulmanes) son los que dicen “Nosotros somos cristianos” y es porque entre ellos, hay monjes y monjas y sacerdotes que no son soberbios (y los guían por el camino recto)".

Fuera de ello, se reconoce que los monjes y sacerdotes son buenos dirigentes, siendo los señalados negativamente tan solo unos cuantos miles, dentro de un total de más de ochocientos mil dirigentes católicos.

El problema es similar al Islam: cuando alguien hace mal, los medios se encargan de sobredimensionar las noticias. Y así se habla hasta la saciedad de sacerdotes católicos pecaminosos, y musulmanes terroristas, aunque sean en ambos casos, un ínfimo porcentaje.

En nuestra labor ecuménica, tenemos que puntualizar más lo que nos une y no, lo que nos desune y nos lleva a la eterna disputa.

Algo que debemos evitar es el enfrentamiento radical, que empieza a desconocer la revelación del otro, considerándola incluso falsa y afirmando que sólo nuestra fe, nos lleva a la salvación eterna.

No solo desconocemos al “contrario”, sino que hasta negamos la función complementaria de nuestras buenas obras y de que, ningún humano puede ser previamente condenado por otro, porque solamente a Dios corresponde juzgarnos.

El ideal de la tolerancia no se contenta con “aceptar al otro”, sino en comprender su doctrina, conocerla con amplitud y profundizar en sus enseñanzas, aunque seamos firmes en las nuestras.

Si esto no se hace, el diálogo fecundo se convierte en confrontación. Y debería evitarse.
Por otro lado, ¿Cómo podemos discutir algo que desconocemos? Además, debemos considerar a nuestro “hermano”, aunque sea de otra religión, en igualdad de condiciones. Que no nos pase lo del amo que daba de golpes a sus siervos con un palo, pero decía que les golpeaba suave. Lógico, no era él, el que recibía los golpes.

Puntualizando lo que nos une. En el mes de Diciembre, la Santísima Virgen María tiene una participación especial: el 8 de Diciembre, día de la Inmaculada Concepción de María, que el Corán también reconoce; el 12 de Diciembre, día de la Aparición de la Virgen de Guadalupe donde la Media Luna sostiene a la Virgen (que se repite en la mayoría de las apariciones Marianas) y que tiene una explicación teológica en el Capítulo 12 del Apocalipsis; y el 25 de Diciembre, Navidad. De la Navidad, debemos recordar, que el Nacimiento virginal de Jesús, el Verbo Encarnado de Dios, se hizo por decisión del Altísimo, con participación de la Santísima Virgen María. El milagro de la Encarnación, para los musulmanes, es una Obra de Dios, donde Jesús y María, ambos, participan.

 Dr.Armando Bukele Kattan

02.04.2013 22:15

Salams

Después demucho tiempo de reflexionar he reiniciado elblog, con vistas a lo que es mi sentir del camino, con todos los conocimientos adquiridos gracias a maravillosas personas de mi camino de quienes he aprendido, unas con tropiezos, y otras con maravillosas empatías, harémención de algunas personas maravillosas que me han facilitado el entendimiento de ¿qué es Islam?, y no se asusten, no chirríen sus oídos, hablamosde Islam su esencial belleza Batin, así comprenderemos un poco más de la maravillosa manera que Dios nos ama, he tenido la suerte de estar con personas de distintas filosofías y religiones, que gracias a sus mentes abiertas y fluir con el camino, me han enseñado su idioma del amor que es su religión.

A continuación copio un texto de Abdennur Prado un Musulmán de su tiempo con conocimiento, objetividad y apertura:

El simple hecho de plantear una dualidad entre voluntad divina y libertad humana es ya situarse fuera del tawhid. Desde la experiencia del tawhid no existe la más mínima tensión, sino todo lo contrario: la afirmación de la soberanía divina es el fundamento de la libertad humana. Mientras más nos conectamos a la Fuente de todo lo creado, renunciando a toda pretensión de dominio por parte de nuestro ego limitado, más libres nos hacemos, más se abre nuestro corazón y más se expande la conciencia, liberándonos progresivamente de todo aquello mediante lo cual los poderes de este mundo tratan de atraparnos. La sumisión a Al-lâh implica, necesariamente, la insumisión frente a todo poder humano, la radical desobediencia a los poderes de este mundo. La libertad no es un derecho que nos concede el Estado protector, sino aquel estado de conciencia que se produce cuando nos sumergimos en el océano de la misericordia divina, fuerza matriz que mueve la existencia y con la cual fluimos. Lo sepamos o no, lo reconozcamos o no, la Realidad es una: no somos nada aparte de Al-lâh. 

Dijo el profeta Muhámmad (saws): DEla Al-lâh no lo abarcan los cielos ni la tierra, pero lo abarca el corazón de aquel que se abre a Él.

Abdennur Prado

02.04.2013 22:02

Para mi, leer la actitud de estos alumnos enseña, a veces me digo "pero esto no es trabajo interno directo"... pero hay que saber que también hay que alimentar la esencia y estos txt bien leidos, no con "la memoria" o el ""yo ya sé"". También hay quitarse eso de que "si no es Gurdjieff no leo". Estos alumnos no estaban conectados con Gurdjieff, a través de un cursillo, estos dieron la vida por la enseñanza. Otro aspecto equivocado es creer que son historia, y no ver en ellos el legado. 

Documento de Thomas De Hartmann:
Por mucho tiempo deseé escribir referente a los años que pasé con el Sr. Gurdjieff, viéndolo no sólo de vez en cuando, sino viviendo con él día tras día y noche tras noche, desde 1917 hasta 1929. Después de eso, no lo volví a ver, pero él siguió siempre siendo mi Maestro.
No podía escribir; temía que resultara demasiado personal. Ahora me veo obligado a hacerlo, especialmente porque de los primeros años de ese período del Trabajo del Sr. Gurdjieff, mi esposa y yo, somos unos de los pocos que quedan, y porque todo lo que le concierne, por pequeño que sea, es de tremendo valor.
Tal vez algunas personas no comprenderán la razón que tengo para escribir, pero eso no importa; si no se escribe ahora, quedará perdido para siempre.
Pensando especialmente en aquellos que no lo conocieron trataré, tan fielmente como me sea posible, de hacer un retrato vivido de Georgi Ivanovitch Gurdjieff.
De inmediato surge una dificultad mayor: "¿cómo hacerlo? El comportamiento exterior del Sr. Gurdjieff era tan diferente en .diferentes oportunidades, dependiendo de la persona concernida y del nivel en el cual esa persona se hallaba y a cual lado de ella el Sr. Gurdjieff deseaba acercarse en un momento dado, que parecía como si el Sr. Gurdjieff fuera muy cambiante.
Pero no era así —él permanecía siempre igual— solamente la impresión que él creaba deliberadamente era diferente.
El Sr. Gurdjieff deseaba —tal vez era esa su tarea más eminente— despertar en el hombre ordinario "algo", de lo cual es actualmente inconsciente.
La forma como él lo hizo, la podemos comprender solamente a través de su Trabajo, acerca del cual hablaré luego. Mientras tanto, deseo recalcar el hecho de que en su "divino actuar" con la gente, el Sr. Gurdjieff siguió persistentemente la misma línea de trabajo desde el tiempo en que lo conocimos en 1917, aunque siempre la revestía, por así decirlo, diferentemente.
¿Cómo, entonces, puedo describirlo? Me parece que la única solución es no describir al mismo Georgi Ivanovitch Gurdjieff, sino contar la manera como trabajaba con nosotros, ya que sólo hablando de nuestras propias experiencias con el, es posible dar alguna idea del
Trabajo de Georgi Ivanovitch, y de la relación de este Trabajo con la humanidad. — Y tal es el propósito de este relato.
Mirando atrás a nuestra vida con él, poco a poco todo lo que dijo e hizo vuelve a mi mente. A juntar estos recuerdos como las partes de un rompecabezas, y ahora a menudo con una comprensión nueva, sus ideas emergen claramente, una tras otra, hasta que por último todo el formidable cuadro aparece.
Pero las ideas del Sr. Gurdjieff, cuando son consideradas por personas que no trabajan activamente sobre sí mismas, son como la verdad expresada por Cristo en las palabras: "La fe sin las obras es muerta". Creo que la palabra "fe" aquí, debe ser comprendida como algo racional, no como ciega aceptación. Y en cuanto a la palabra "obras" no se refiere a "buenas obras" como de costumbre se entiende. Esta palabra tiene más bien el significado de un Trabajo activo, evolutivo y creador, en relación con ideas. Con el Sr. Gurdjieff todo era viviente y activo, y sus ideas no podían ser separadas de la vida.
Él mismo es vida, evolución. Él es su Trabajo. Y para mí, sus ideas fueron ilustradas en su Trabajo con la gente.
Sólo después de todos estos años es cuando empiezo a comprender lo que su Trabajo como un Todo significaba y qué enorme esfuerzo tuvo que hacer para inculcar en nosotros el germen de una comprensión nueva y de un nuevo acercamiento a la vida. Si mi propia interpretación es absolutamente correcta, o no, no lo sé, ni nadie puede saberlo; pues sólo un hombre del mismo nivel de ser que el Sr. Gurdjieff puede real y completamente comprender el significado de su Trabajo. Georgi Ivanovitch ya no está con nosotros, pero su Trabajo con nosotros continúa mientras no olvidemos sus palabras "Recuerden por qué han venido aquí". Deberíamos reflexionar que es ese aquí: 

Era claro para mí mucho antes de conocer al Sr. Gurdjieff, sin embargo, que para ser capaz de progresar en mi trabajo creativo algo era necesario, algo más grande, o más alto, a lo cual no podía dar un nombre. Sólo si pudiera poseer este "algo", sería capaz de progresar más aún y esperar derivar alguna satisfacción real de mi propia creación, y no sentirme avergonzado de mí mismo. 
Las palabras de Beethoven a menudo acudían a mi mente: 

"La música es una revolución superior a la filosofía o a la ciencia",
y siempre recordaba, cuando componía, las maravillosas palabras de un cuento de hadas Ruso:
"Ve — sin saber adonde; trae — sin saber qué; el sendero es largo, el camino, desconocido; el héroe no sabe cómo llegar allí solo por sí mismo; él tiene que buscar la orientación y la ayuda de Fuerzas Superiores. . ."

Así pues mi vida era una búsqueda

De Enea cuarto camino

02.04.2013 22:00

Cierto día se encontraba el maestro Nasruddin ayudando a cruzar el río en su barca a un gran erudito, cuando el hombre le pregunta:
- ¿Conoce usted la gramática?
- No, en absoluto, responde tranquilamente Nasruddin.
- Bueno, permítame decirle que ha perdido prácticamente la mitad de su vida – replica con desprecio el estudioso.
Poco después el viento empieza a soplar con más fuerza, llega una gran tempestad y la barca está a punto de ser tragada por las olas. Justo antes de irse a pique, el maestro sufi pregunta a su pasajero:
- ¿Sabe usted nadar?
- ¡No! – contesta, aterrorizado, el erudito.
- Bueno, ¡permítame decirle que ha perdido usted toda su vida!



 

El sufismo es la dimensión esotérica o mística del Islam. Su propósito es alcanzar el conocimiento directo de lo Real, al Haqq, que dentro de la cosmovisión sufi es uno de los atributos de Lo divino. De ahí la expresión extática del gran Maestro Sufi Sheij Mansūr al-Hallāj: “Anā l-Ḥaqq”, “Soy lo Real.
 
El método principal de los sufis es el dhikr. En el dhikr -literalmente recuerdo, remembranza, o invocación,- se recitan letanías con los nombres y atributos divinos, hasta que la diferenciación entre el invocado, la invocación y el invocante se diluye. O en otras palabras, hasta que el amante, el amor y el Amado son uno. El dhikr o recuerdo se extiende más allá de la práctica ritual concreta, y debe abarcar todos los momentos y actividades del día, manifestándose entonces como un estado de presencia del corazón, de ahí que otro de los nombres para el sufi sea ibn al waqt, hijo del momento.
 


 

Al sufismo, que concibe distintas disciplinas artísticas como vías de autoconocimiento, también se le conoce como el camino del corazón, pues el secreto del ser humano reside en su interior, en su corazón. Por eso dijo el venerable Maestro Zen Kodo Sawaki: “Cada uno ha de volverse hacia sí mismo”. Nuestra naturaleza original, más allá del nombre que a ésta se le asigne, yace ahí, en el sí mismo atemporal de cada uno, conservando fresca su pureza primigenia, naturaleza tan sólo oscurecida por los velos de nuestro nafs, o ego. Desprenderse de esos velos es entonces el camino, velos a menudo representados por un animal, en el Zen un buey, en el Sufismo, un burro. Domesticar al animal con nuestra naturaleza genuina permite a ésta manifestarse, manifestarnos. Dicho de otro modo, al diablo, que se había apoderado de ti, le arrebatas de nuevo el botín.


 

 


 

Pero sobre todo, hay que incidir en que el proceso del despertar es un proceso que brota de la experiencia, de la vivencia en lo cotidiano, y que ésta no se halla ni en los libros ni en la mente, siendo estos tan sólo soportes o dedos que apuntan a la luna, y no la luna en sí. Aunque todos hemos oído el dicho no todos nos aplicamos el cuento, cuando los cuentos son para eso, para aplicarlos.


 

 



 

A mi sentir, Zen y Sufismo son dos tradiciones misteriosamente hermanadas, y por ello, si nos encontramos con Nasrudin en la orilla del río nos recordará lo importante, que no perdamos el tiempo y la vida con lo que no lo merece, y nos dediquemos a lo que es verdaderamente esencial y necesario. ¿Y qué será entonces lo que oiremos de Sawaki recorriendo la otra orilla? Seguramente cosas como: En cada instante eres por completo tu auténtico yo […] Pero ese instante es único, tan irrepetible como la vida entera. Si lo pierdes de vista, pierdes con él tu vida.
 


 

Tal vez ambos contemplen el mismo río y nos estén invitando, cada uno a su modo, a compartir con ellos una mirada única
02.04.2013 21:54
Este poder, (la observación y el Recuerdo de Sí) digo, le es necesario si quiere aprender, en lo posible, a no "identificarse" con las condiciones circundantes y, mientras continúa la observación de sus manifestaciones interiores y exteriores, dominar en sí mismo los diversos sentimientos de parcialidad que le han llegado a ser inherentes y a constatar así más profundamente, tanto en su psiquismo como en su cuerpo físico, la presencia de numerosos factores que su propio consciente ordinario considera ser -y ya no sólo con su "mente", completamente nula en este caso- del carácter negativo de estas propiedades indignas de un hombre. Luego -esta vez también con todo su ser y no sólo con su "mente" completamente nula- para llegar a ser un hombre que quiere realmente trabajar sobre sí mismo. 

Debido a la importancia de esta cuestión, quisiera repetir y subrayar aquí que todo esto es indispensable para que en el hombre que trabaja sobre sí mismo de una manera rigurosamente conforme a las leyes pueda aparecer y acumularse la energía necesaria para preservar en su trabajo con la intensidad de esfuerzo y el poder de acción sobre sí que son los únicos que permiten que se opere la transmutación de su propia "nulidad" en ese "algo" que él debería haber sido -aunque sólo sea según su sentido común, este "sentido común" que, aunque raramente, se manifiesta en cada uno de nuestros contemporáneos cuando las circunstancias no se le oponen- dicho de otra manera, en esta "Corona de la Creación" que todo hombre está llamado a ser en vez de lo que se ha convertido, sobre todo en estos últimos tiempos, y tal como él se ve en momentos de sinceridad: un animal doméstico cuyas percepciones y manifestaciones todas están automatizadas. La Vida Es Real Solo Cuando Yo Soy- Gurdjieff-

 

02.04.2013 21:50

ESCUCHA EL SILENCIO

Cuando el ojo no encuentra nada para ver, la nada se percibe como espacio. Cuando el oído no encuentra nada para oír, el vacío se percibe como quietud. Cuando los sentidos, diseñados para percibir la forma, se tropiezan con la ausencia de la forma, la conciencia sutil que está detrás de la percepción y de la cual emana toda percepción, toda experiencia posible, ya no se oculta detrás de la forma. Cuando contemplamos la grandeza inconmensurable del espacio o escuchamos el silencio en las primeras horas del amanecer, algo resuena dentro de nosotros como en una especie de reconocimiento. Entonces sentimos que la vasta inmensidad del espacio es nuestra propia profundidad y reconocemos que esa quietud maravillosa es nuestra más recóndita esencia, más profunda que cualquiera de las cosas que conforman el contenido de nuestra vida.

Eckart Tolle

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